Papa Franjo


samo nekoliko sati nakon svog izbora, požurio je da pošalje poruku svom "velikom bratu", glavnom rimskom rabinu, Rikardu Di Segniju, rekavši da se nada da će "promovisati napredak u odnosima između Jevreja i katolika" koji je započeo od Drugog vatikanskog koncila 1962-1965.

Papa je napisao: „Na dan mog izbora na mjesto biskupa Rima i univerzalnog pastora Katoličke crkve, srdačno vas pozdravljam i obavještavam da će se svečana inauguracija mog pontifikata održati u utorak, 19. marta. Uzdajući se u zaštitu Svemogućeg, nastavlja Papa, iskreno se nadam da mogu doprinijeti unapređenju odnosa između Židova i katolika, započetih od Drugog vatikanskog koncila, u duhu obnovljene saradnje i služenja, kako bi se svijet pokrenuo sve bliže harmoniji sa voljom Stvoritelja »

Kurs za “obnovljenu saradnju” koju je naznačio papa postavljen je na Drugom vatikanskom koncilu, a jedna od njegovih glavnih odredbi sadržana je u zloglasnoj deklaraciji Nostra Aetate, usvojenoj na ovom koncilu 1965. godine. “Prva verzija teksta deklaracije o nehrišćanskim religijama, u kojoj je glavno poglavlje o judaizmu, stavljena je na glasanje u septembru 1964. i dobila je odobrenje.

Međutim, odredbe o judaizmu bile su toliko revolucionarne i opasne da se čak ni tako liberalni pontifik poput Pavla VI nije usudio odobriti ovu opciju i odgodio je njeno razmatranje za sljedeći sastanak. Tekst je u potpunosti negirao odgovornost jevrejskih vođa za Hristovu smrt, odbacio izraz „ljudi koji ubijaju Boga“, optužio Crkvu za antisemitizam, doveo u pitanje pouzdanost spisa evanđelista (posebno Svetog Jovana i Sv. Mateja) i diskreditovao učenje crkvenih otaca. Dokument je na kraju prepisan opreznije, i iako njegova rasprava nije prestala da izaziva burne rasprave, 15. oktobra 1965. godine većina učesnika sabora glasala je za ovaj dokument (koji je zapravo odricanje od Hrista i Njegove izdaje - ur.), a 28. oktobra je odobreno.”*

U decembru 2012 (uoči svog izbora) Papa Franjo proslavio je Hanuku u argentinskoj sinagogi. Argentinski katolici i Jevreji okupili su se da zajedno proslave Hanuku i Božić. Ceremoniju proslave predvodio je sadašnji papa Franjo (kardinal Jorge Bergoglio, nadbiskup Buenos Airesa)

Jasno je zašto novoizabrani pontifik i dalje prima brojne čestitke od predstavnika raznih jevrejskih zajednica.

Tako je Ronald Lauder, predsjednik Svjetskog jevrejskog kongresa, prema foxnews.com, primijetio da je novi papa “uvijek bio prijemčiv za naše brige”.

I američka društveno-politička organizacija za ljudska prava Anti-Defamation League (ADL), kako piše Radio Vatikan, pozdravila je izbor kardinala Jorgea Maria Bergoglia na vatikanski tron. Nacionalni direktor ADL-a Abraham Foxman izdao je sljedeću izjavu o ovom pitanju:

“Čestitamo papi Franji i želimo mu uspjeh na ovoj važnoj novoj poziciji. Radujemo se nastavku saradnje s njim na unapređenju katoličko-židovskog odnosa u kojem smo uživali s njegovim prethodnicima. U njegovoj prošlosti ima mnogo toga što nam daje nadu za budućnost.

Tijekom pastoralne službe kardinala Jorgea Bergoglia u Buenos Airesu, poduzeti su važni koraci ka zbližavanju katolika i Židova, koje su inicirali pape Ivan Pavao II i Benedikt XVI. kako bi se ostvarilo povijesno pomirenje između Katoličke crkve i jevrejskog naroda.

Kardinal Bergoglio je održavao bliske odnose sa jevrejskom zajednicom u Argentini. Pohađao je razne jevrejske praznike, uključujući Hanuku, gdje je palio svijeću na menori. Učestvovao je u čitanju Selihota u sinagogi u Buenos Airesu uoči Roš Hašane, kao i u komemoraciji Kristalne noći, napada nacista na Jevreje pre Drugog svetskog rata.

Takođe 2010. godine, zajedno sa argentinskim rabinom Abrahamom Skorkom, kardinal Bergoglio je objavio knjigu „Na nebu i na zemlji“ – o problemima međuverskog dijaloga. Brigu novog pape za Židove svjedoče njegovi komentari o odnosu Crkve nakon Drugog vatikanskog koncila prema jevrejskom narodu, holokaustu i arapsko-izraelskom sukobu.”

* Olga CHETVERIKOVA. Izdaja u Vatikanu ili zavjera papa protiv kršćanstva

Na osnovu materijala: Radio Vatikana

Zašto je papstvo-rimokatolicizam hereza

Γιατί Παπισμός εἴναι ἡ αἵρεση

poglavlja iz knjige profesora

Protoprezviter Teodor Ziis

Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας

Οἰκουμενισμός καὶ Παπισμός

Θεσσαλονίκη 2004

1. Hereza papstva. Osuđuju je sabori i mnogi sveci.

Vjerovatno će neki insistirati da se sve što su sveti oci i apostoli govorili o jereticima i jeresima odnosi isključivo na jeretike koje su osudili Vaseljenski sabori. Dakle, ove osude nemaju nikakve veze sa papstvom i protestantizmom, u pogledu kojih nisu donosili nikakve presude ni Vaseljenski ni drugi sabori. Nažalost, neki teolozi, pa čak i biskupi, usudili su se to reći tokom agresije papstva. Što se tiče ozbiljnosti ovog mišljenja, ono nije samo moje. Uporediću to sa onim što sveti Grigorije Bogoslov kaže, između ostalog, o neobrazovanosti i neznanju mnogih duhovnika koji nemaju potrebnu mudrost da uvide nedostatak obrazovanja i ćute: “ A najgore je što uče druge, odnosno one koji nisu svjesni svog neznanja».

Ima i svetih biskupa, a ima i onih koji se drže pape i podržavaju ga, ali postoji i saborna osuda filioque jeresi. Šta su vas teološke discipline naučile? Da dodam na Simvol vere ono što su nekada radili Latini, koji su dodali nauku o Duhu Svetom da On nastavlja" i od Sina", poznat kao filioque? Sada ove papine pristalice to brane, uzdižući se nad bivšim saborima, koji su zabranjivali bilo kakvu promjenu u Simvolu vjerovanja. Nakon prvih vaseljenskih sabora, Nikeje (325.) i Konstantinopolja (381.), naredni vaseljenski sabori nisu se usudili ništa dodati ili isključiti iz Simvola vjerovanja. Vjerovali su da niko nema pravo da iskrivljuje ili mijenja Vjeru. Unatoč činjenici da je Treći vaseljenski sabor sazvan 431. godine, razlog čemu je bila borba oko imena Blažene Djevice " Majka boga“, budući da ga je Nestorije porekao, međutim, u Simvol vjerovanja nisu uneseni nikakvi dodaci. Međutim, sam Vijeće se bavio pitanjem Vjerovanja. U definiciji (ὄρος ) III Vaseljenskog sabora piše: „ Sveti sabor je odlučio: ne dozvoliti nikome da izgovara, piše ili formulira bilo koju vjeru osim one koju su odredili Sveti Oci i Duh Sveti koji su se sastali u Nikeji.”.

Sveti Kirilo Aleksandrijski, koji je obavljao glavnu funkciju u sazivanju i održavanju ovog sabora, obraćajući se pismom Jovanu Antiohijskom, piše mu da „ Odlučno ne dozvoljavamo sebi ili bilo kome drugom da promijenimo ni jednu riječ koja je tamo napisana (tj. u Simvolu vjere. Napomena Prijevod), niti da izgubimo i jednu riječ.». Nijedan od narednih sabora nije se usudio da doda bilo šta Verovanju. Naprotiv, podsjetili su na zabranu dodavanja ili unošenja bilo čega u Simvol vjerovanja, kao što je VI vaseljenski sabor objavio u svojoj definiciji: “ Ne uvodimo ništa, niti dodajemo ništa, ali čuvamo netaknutim sve što je u Katoličkoj crkvi». Spominjući postojeće saborne zabrane, sv. Afanasy Pariysky piše: “ U ovim definicijama Vaseljenskih sabora objavljuje se strašna anatema onima koji se usude da svojim rukama počine bogohuljenje izvlačeći bilo šta iz svetog Simvola vere.». Dakle, pošto definicija Sabora zabranjuje bilo kakav dodatak Simvolu vere, i pravoslavnoj teologiji, ljubomorni na reč „ Majka boga“, zabranjuje riječ Majke Hristove, onda je sa još većom ljubomorom zabranjeno dodavati u Simvol vere jeretičko učenje, a to je filioque. Od samog početka ovoj doktrini se suprotstavljala kao jeres, a ne kao teolog , odnosno problem o kojem su moguća različita mišljenja. Shodno tome, Crkva je imala potpuno jasan stav po ovom pitanju. Nakon vrlo jasne i precizne analize ovog pitanja, koja je data u djelu sv. Fotije Veliki" Riječ o tajni Svetog Duha“, shvatit ćemo da Crkva ima vrlo jasan, određen i nepokolebljiv stav. Prema pravoslavnima, VIII Vaseljenski sabor 879. godine sazvao je sv. Fotija, prisustvovali su mu predstavnici ne samo istočnih pravoslavnih crkava, već i predstavnici Riške crkve. Na ovom saboru, kao i prethodni sabori, ubacivanje u Simvol vere je osuđeno. i od Sina» filioque, kao nezakonit. U okružnoj poruci koju je uputio sv. Fotije Veliki" Do istočnih katedrala" filioque, on karakteriše kao bezbožno i bogohulno učenje, suprotno Jevanđelju, saborima i svim svetima. Citiramo ovaj svetiteljev tekst: „Gospod naš i Bog kaže:“ Duh koji dolazi od Oca , oci ove nove zloće kažu da Duh ishodi od Sina. Ko ne bi zatvorio uši pred uvođenjem ovog bogohuljenja? Onaj koji stoji prema Jevanđelju; To su sveci koji su pobrojani od strane Vijeća. U ove blaženi i sveti oci spadaju Atanasije Veliki, Grgur, slavni u teologiji, ukras Crkve Vasilije Veliki, zlatne usne vaseljene i obilje mudrosti, istinski Zlatoust [Jovan]. Šta se može reći strašnije od [ovog učenja]? Ovo bogohuljenje i glas borbe protiv Boga naoružan je istovremeno protiv svetih proroka, apostola, jerarha, mučenika i glasa biskupa».

Shodno tome, dolazi do preliminarne osude i anateme prethodnih sabora, kao i VIII Vaseljenskog sabora. pod patrijarhom Fotijem, protiv onih koji se usuđuju da dodaju ili oduzmu bilo šta od Simvola vere, makar i samo jedan slog, kao što su to uradili Franci, koji su naveli Rim da doda filioque, odnosno učenje o procesiji Svetoga Duha“ i od Sina" Ovo učenje su sukcesivno prihvatili papstvo i protestanti, koji suι da li iz latinske crkve. Ovu inovaciju osudili su i isihastički sabori sredinom 14. stoljeća, koji su, u liku Varlaama iz Kalabrije, osudili učenje zapadne crkve o stvorenosti božanske milosti i poricali nestvorenost božanskih energija. Sve do 19. stoljeća, mnogi sabori su osuđivali papstvo. Ovi sabori su održani relativno kratko prije početka ekumenizma, koji izravnavanjem svih konfesija samo stvara zabunu. Tu su i simbolični tekstovi pravoslavne crkve, koji također, zajedno sa saborima, osuđuju jeres papstva i luterokalvinizma i drugih raznih vjera. U drugoj našoj studiji ćemo ukazati na saborne i patrističke dokaze da je papstvo jeres, posebno za one koji za to ne znaju, ili se ne trude da ga pravilno istraže. Druga svrha ovih uputstava je da razoružaju one koji iskrivljuju suštinu stvari kako bi odveli ljude na krivi put. U svakom slučaju, i pored činjenice da nije bilo sabornih odluka, iako iz raznih razloga nije uspostavljena čvrsta jednoglasna odluka koncila o papstvu, to ipak nimalo ne oslobađa papizam i njegovo potomstvo protestantizma od njihove karakterizacije kao jeres. U pravoslavnoj eklisiologiji nepogrešivost pripada isključivo samoj Crkvi, što se izražava u istorijskoj svesti crkvene punoće. Samosvijest Crkve jača se postizanjem, prema stavu Vikentija Lirinskog, slaganja s onim što se učilo svuda, svuda i uvijek. Ovaj sporazum nije nov, on je bezvremenski i nije ograničen samo na žive članove tijela Kristova. Bilo koji sabor nema pravo podučavati ili donositi odluku različitu od vjere Svetih Otaca koji su na nebesima. Shodno tome, odluke Vaseljenskih sabora su nepogrešive i validne samo kada izražavaju istorijske (δεοντολογικ ή ) svest o crkvenoj punoći. Kada su suprotne onome što je prenošeno, pozivaju se na odluke pseudo-savjeta i odbacuju se. Istorija poznaje sabore koji su se sastajali kao univerzalni i ekumenski, ali su bili okarakterisani kao razbojnici, kao sastanci zlih, jer su njihove odluke upravo u suprotnosti sa vjerom Katoličke crkve. Dakle, ako bilo koji Ekumenski sabor u budućnosti donese odluku da papstvo i protestantizam nisu krivovjerje, onda to neće biti prihvaćeno, kao ni sam sabor, jer je u suprotnosti s vjerom Crkve, protivreči se Istini. Jao nama ako bi se desilo da bilo koji sabor ili skup ljudi dobije vlast i time odbaci Boga i ugasi istinu. Takav pokušaj je već bio učinjen u odnosu na Krista, ali nije uspio. Svi oni koji pokušavaju da se bore sa Crkvom uvijek će propasti, jer je ona sam Krist, koji obuhvata sve vijekove.

Vjera i svijest Crkve da su papstvo, a nakon njega i protestantizam, jeres je sasvim jasna i neosporna. Po ovom pitanju, ako neko piše ogromne količine istraživanja, da vas podsjetim da je većina materijala o ovom pitanju u naučnom radu arhimandrita Spiridona Bilalija “ Filioque hereza» . Može li još neko prikupiti materijale o drugim jeresima i zabludama papstva, kojih ima i do dvadeset? Ovdje bi bilo prikladno dati nekoliko mišljenja. Rev. Meletije Ispovjednik, Galisiotis, čije su aktivnosti nazvane „ patio od italijanskih jeretika i unijata“, piše da neki neuki pastiri tvrde da Italijani nisu jeretici. Međutim, čitav niz crkvenih otaca, koji nikada nisu stupili u zajednicu sa Latinima, osuđuje ovo gledište, uvjeravajući da su Latini odvojeni od Krista i svetaca.

Najveću grešku napravili su bahati Latini,

Ceo hor očeva ih osuđuje.

Svi oni koji se smatraju hereticima jesu

koji stupaju u komunikaciju sa Latinima,

Oni su odvojeni od Hrista i svetaca.

Kada poredi mnoge svete mučenike, zaključuje:

„Nije li neosporno da bogohuljenje čine oni koji u dogmama mire mala bezakonja, preferirajući ropstvo od jeretičkih Italijana? U najmanju ruku, kako nam ne bi škodilo da komuniciramo s njima i činimo takva djela? Kako da ne nazovemo Latine jereticima zbog tolikih zločina koje su počinili i uvođenja tolikog broja novotarija?"

Predstavljamo ono što govore brojni Sveti Oci, uključujući i Svetog Grigorija Palamu i Svetog Marka Evgenika, i upoređujemo sa onim što govore Sveti Simeon Solunski i Sveti Atanasije Parijski. Sveti Simeon Solunski je prvenstveno poznat kao liturgičar i tajnovidac, ali se u njegovim delima često pominju inovacije Latina. U periodu njegovog dugog pastirskog delovanja u Solunu (1416/17 - 1429), stanovnici grada predaju Solun Mlečanima (1423), što je, u principu, sačuvalo grad od osvajanja Turaka. Turci su zauzeli grad tek 1430. godine, nekoliko mjeseci nakon smrti sv. Simeona Solunskog. Mlečani su na sve moguće načine nastojali da latiniziraju stanovnike grada uvođenjem latinskih inovacija. Međutim, sv. Simeon Solunski, kao arhipastir, tome se na sve moguće načine protivio. Iz tog razloga, njegove poruke više puta sadrže poruke o inovacijama i greškama Latina. Svetac sasvim nedvosmisleno svrstava Latine u jeretike, o čemu govori u svom velikom dogmatičko-liturgijskom djelu “ Razgovor o Hristu protiv svih jeresi i jedinoj veri u Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista, o svetim obredima i svim sakramentima Crkve" Prvi dio ovog djela, dogmatski, prije svega opisuje drevne jeresi koje su se pojavile pred VI vaseljenskim saborom. Sveti Simeon posvećuje značajan broj poglavlja latinskom jeziku, kao posljednjoj jeresi koja se pojavila nakon VI Vaseljenskog sabora. On o tome piše sljedećim riječima: „Zanimljivo je znati6 koja je od ovih jeresi nanijela štetu Crkvi nakon Vaseljenskog sabora i kakvo je to uništenje izazvalo, i koliko je to indikativno za one koji je uzdižu.” Pravoslavni se pričešćuju i slave uspomenu na pravoslavne pape kao svece koji su postojali prije raskola. Oni pape koji su već živjeli nakon raskola su jeretici. Apostolsko naslijeđe rimske stolice je prekinuto, jer više nema naslijeđa u istini. Iz tog razloga, svaki put kada pričamo o tati, to “Ne samo da nemamo komunikaciju s njim, već ga nazivamo jeretikom». Svi Latini, zbog doktrine filioque, koja nije ništa drugo do hula na Duha Svetoga, nemaju blagodat. Sveti Simeon Solunski, koji je živeo neposredno pre početka turskog jarma, definisao je veru Svetih Otaca Katoličke Crkve u vezi sa latinstvom: „ Posljedično, bogohulne novotarije su usmjerene na Duha Svetoga, hule na Duha Svetoga, a svi oni nemaju Duha Svetoga, stoga su nemilosrdni, jer uništavaju i ponižavaju milost Duha Svetoga... zato njihov Duh nije Sveti, nedostaje im duhovnost i sve novo i neobično je protivno Božanskoj Tradiciji».

Među svecima posljednjih vremena, svecima iz perioda turskog jarma, i jedan od tri velika oca Kollivada, je i sveti Atanasije Parijski. Ostavio je zanimljive podatke u svojoj Dogmatici, djelu poznatom kao “ Sažetak božanskih dogmi" U poglavlju " O Crkvi"on, analizirajući četiri svojstva Crkve, koja su naznačena u Simvolu vere u frazi " u jednu, svetu, sabornu i apostolsku Crkvu", piše: " Jedna Crkva, to jest u Gospodu, jedna vera, jedno krštenje, jedan Bog i Otac svih. Dakle, to je iz kojeg organizma, iz kojeg je protjerana Crkva, heretici, rascjepkani na mnoge dijelove, koji su poslušni crkvi zlih, koje je neprijatelj istine u različitim vremenima kao soju sijao u zdrav kruh pravoslavlje..."Također navodi fusnotu iz djela dragog Docimija, tako zanimljive stvari: "" Dotičući se pitanja učenja Latina o filioque i objašnjavajući zašto je to jeres, piše sljedeće: " Takođe, među nama živi i ova najzlabija jeres (jeres je da u osmom članu Simvola vere Latini na razne načine hule na Duha Svetoga govoreći da i On „dolazi od Sina“) koja, nažalost, nije ukroćena. i zbunjuje našu svetu Crkvu, iako je sada umjerenija nego u prijašnja vremena, i zbog ovog bezbožja u nas prodire ravnodušnost»

Na kraju, ovo mišljenje ćemo uporediti sa stavovima poznatog srpskog prepodobnog starca i velikog bogoslova oca Justina Popovića, piše: „ Ekumenizam je opšti naziv za pseudokršćanstvo, pseudocrkve zapadne Evrope. Sadrži srce svih humanista, predvođenih Papom. Svi su oni pseudohrišćani, pseudo-crkve. Ekumenizam nije nešto drugo do jeres, već panherezija. Zašto? Zbog toga što su kroz istoriju razne jeresi poricale ili osakaćivale neka svojstva Bogočoveka i Gospoda, ova ista evropska jeres se potpuno udaljava od Bogočoveka i na njegovo mesto postavlja evropskog čoveka. Ovdje nema suštinske razlike između papstva, protestantizma i ostalih jeresi čija imena spominjemo».

Sveti Nektarije o papi i latinizmu

Mitropolit Kesarijski Danilo, čim se popeo na podij, počeo je čitati pomalo neuvjerljiv odlomak iz djela svetitelja. Nektarije Eginskog "Pastorstvo". Ovaj odlomak je govorio o ljubavi za koju je mitropolit Danilo verovao da episkop treba da pokaže nepravoslavnim ljudima. Svetac u ovom tekstu uglavnom govori o ljubavi i to je sasvim opravdano, jer oni koji se okreću i izbjegavaju jeretike to čine iz ljubavi. Ova mržnja i neprijateljstvo imaju pedagoško značenje; oni se ne obraćaju ličnosti osobe, već jeresi i zabludi u koju je osoba upala. Ovaj stav poziva izgubljenog da se vrati Crkvi. Osim toga, isti sveti Nektarije u svom dvotomnom djelu “Istorijsko istraživanje uzroka raskola” daje vrlo jasno objašnjenje ko je papa i šta je suština papstva. Tako da bi neko mogao da napiše pravu studiju o strogom i negativnom odnosu svetog Nektarija prema papi. Kao dokaz donosimo dvije ili tri glavne svečeve odredbe o ovom pitanju: “ Ko ne zna šta je uzrok raskola? Unutrašnje jedinstvo je već bilo prekinuto, moralne veze su takođe prekinute, otvorio se ponor i nastao je čitav apsces koji je delio zapadne [kršćane] od Rimljana Istok, tačnije od jedne, svete, saborne i apostolske Crkve. Pape su zbacile rimske careve, Rimska crkva je postala autokratska crkva, crkva crkava, a rimski biskup postao je biskup biskupa cijelog svijeta. Kao rezultat, papa je postao bogočovjek, jer u svojim rukama drži božanski i ljudski sud, dvije najviše moći - božansku i ljudsku. Šta im može odoljeti? Ko može gledati u visinu Pape? Šta može odoljeti njegovoj veličini? Cijeli Zapad već dolazi i obožava ga, ali mu se Istok ne pokorava. Istok ostaje vjeran kanonima Crkve». Na drugom mestu piše: " Vjerujemo da postoje dva glavna razloga za mržnju zapadnih [kršćana] prema istočnjacima: urođena mržnja laži prema istini i slobodoljubivi karakter Grka». I: " Šta mogu reći o ovome? Trebamo li tugovati ili se smijati ovim papinskim počastima? Mislim da je potrebno tugovati jer su mnogi Grci prolili toliko suza zbog ovih papa. Ovi pape su se pretvorili u zle demone za istočnu crkvu i grčki narod». Na drugom mjestu: " Mržnja zapadne crkve prema Grcima bila je inspirisana uglavnom Zapadom, gde su živeli nepismeni narodi, fanatični neprijatelji Grka. Smatrali su Grke izuzetno mrskim jereticima. Krstaši, gomila nepismenih ljudi i fanatika, svoju su mržnju okrenuli i prema Grcima i prema muslimanima. Pad Carigrada pod udarima krstaša, okrutnost zapadnih vandala - sve je to ostavilo traga na raskolu». Pored toga, on takođe kaže: „ Pape su grešni ljudi koji su podložni sudu i biće im suđeni do Drugog dolaska; kao i sve zlo koje se manifestuje u odnosu na Grčku Crkvu, i lažna jedinstva (unije), i zli i antihrišćanski redovi».

Ali čak i kada bi Sveti Nektarije preporučio da se ne gnušaju jeretici, to bi bilo u suprotnosti sa onim što su Hristos i apostoli učili, i ne bi se slagalo sa mišljenjem svih Svetih, tj. Bila je to greška. Sveci nisu uvijek govorili nepogrešivo, samo je Crkva u cijelosti nepogrešiva. Poznati su slučajevi kada su sveci iznosili jeretička mišljenja, ali naravno iz neznanja, a Crkva ih nije prihvatala dok se nisu pokajali. Zato se ne smatraju jereticima. Jeretici, čak i kada im se ukaže na jeresi, ostaju, poput pape, u tim jeresima zbog sebičnosti i gordosti. Naravno, iako sveti Nektarije govori o ljubavi prema heterodoksima, on nimalo ne opravdava papu. Osuđuje papu na vječne muke, smatra ga zlim demonom grčke crkve i grčkog naroda s urođenom mržnjom prema istini i buntovnim Grcima. Jer papa se proglašava bogočovekom, podstiče na okrutnost i pljačku varvarske krstaše, koje sveti Nektarije naziva vandalima. Dakle, imajući ogroman prtljag svečevih djela, trebamo smatrati kobnim dan papine posjete Grčkoj i zazvoniti pogrebnim zvonom u svim crkvama. Oni koji ne žele da se „smeju“ tati neka proliju gorke suze,“ jer je zbog ovih papa mnoštvo grčkog naroda prolilo toliko suza. Ovi pape su se pretvorili u zle demone za istočnu crkvu i grčki narod" A ako se uvaženi predsjednik Republike Grčke, koji je iznudio poziv papi u Grčku, ne sjeća dovoljno dobro istorije Grčke, onda bi ga Njegovo Blaženstvo trebalo podsjetiti. Pa čak i da je država insistirala na svom stavu, uprkos tome, put hijerarhije je dobro poznat: “ Ispravno je slušati Boga radije nego ljude" Navedimo samo jedan primjer iz istorije. Car Lav III Isavrac pokušao je da ubijedi sv. Germana, carigradskog patrijarha, da ukloni ikone Hrista i svetaca iz crkava. Da li je patrijarh trebao poslušati cara, računajući na jedno ili drugo? Danas podižemo sliku pape, govorim figurativno i metaforički, i time uklanjamo ikone svetaca: sv. Fotije, sv. Grigorije Palama, sv. Marka Efeskog, Svetih Otaca Kolivada, Sv. Nektarija. Sa kakvim izrazom lica ćemo mi pravoslavci slaviti uspomenu na prepodobne oce stradale na Svetoj Gori pod Jovanom Starom iz latinskih filozofija, uspomenu na prepodobne mučenike Kantare na Kipru i druge oce? Možda bi polovinu postojećih praznika trebalo eliminisati? Korak po korak, uz pomoć ekumenizma, međukršćanskih i međureligijskih dijaloga, brisaćemo sećanje na mučenike i ispovednike iz crkvenog kalendara. To se već dogodilo sa uspomenom na sv. Grigorije Palama. Svetac je izbrisan iz trioda, koji je štampan u Veneciji.

Rev. Nikodim Sveta Gora o papi i Latinima

Pored izvještaja o sv. Nektarija, mitropolit ćesarijski Danilo dao je kratku izjavu o sv. Nikodim Svyatogorets. Njena suština se svodila na to da je mišljenje prečasnog oca bilo da pravoslavni nikada nisu bili strogi prema Latinima, već je to u potpunosti zavisilo od vremena, odnosno kvaliteta odnosa. Kada je, slijedom misli Njegovog Preosveštenstva, naš odnos bio zategnut, njihovo krštenje nije priznato kao valjano i oni su kršteni. Kada su naši odnosi išli dobro, Latine su primali samo krizmom bez krštenja. Nema sumnje da tema o kojoj je riječ zahtijeva čitanje puno literature, ali nemojte davati tako loše osmišljene izjave. Rev. Nikodim, glavni predstavnik kolivadskog pokreta, obnovio je, zajedno sa ostalim Kollivadom iz 18. stoljeća, teologiju sv. Grigorije Palama. Radeći na sprečavanju prodora zapadnog prosvjetiteljstva među grčki narod, podjednako je ulagao velike napore da eliminira kako islamizaciju tako i latinizaciju naroda. Svjatogorski monah, veliki teolog i ispovednik našeg vremena, otac Teoklit Dionisijski, u svojoj klasičnoj i obimnoj monografiji „Sv. Nikodim Svjatogorec: život, njegova djela” posebno piše sljedeće: “ Sveti Otac, znajući zbog kakvih iskušenja, zbog koje se nužde vraća na Naksos, kakvu opasnost su pravoslavni izbjegli zbog prozelitizma, piše o tome: „... ti pravoslavci, kada su komunicirali sa Latinima i slušali njihova lažna učenja i druge lukave reči, ako im je bila veoma potrebna snažna pomoć u veri i pobožnosti od čoveka dobre glave, tada je ovde živeo sveti Meletije Ispovednik. Zato što žele da ga iskoriste da shvate koliko je ova jeres mrska i bogohulna. Dakle, sam Bog im je u njihovom izboru pokazao nesumnjiva čuda i velika osuda jeresi, kako bi pobožni čitalac shvatio svjetlost samog našeg Pravoslavlja i tamu te zle jeresi.”». Na drugom mjestu, otac Teoklit analizira pismo sv. Nikodima patrijarhu Grigoriju V, koji je u to vreme bio u penziji u Iveronskom manastiru. Napisana je u vezi sa namjerom jednog latinskog monaha da pređe u pravoslavlje. U ovom pismu se posebno kaže sljedeće: “ Vaša Svetosti, moj Božanski i Časni Gospode i Učitelju, Vaseljenski Patrijarhe. Sadašnji doseljenik, porijeklom iz Mađarske i kršten, tačnije nekršten, ukaljan latinskom prljavštinom, došao mi je na vrh naše Panagije, žarko pitajući kako da prihvatimo pravoslavno krštenje u našoj istočnoj crkvi Hristovoj. On i ja molimo vaše hristolično i apostolsko srce, da naredite da ovog spomenutog nemamonaha i neprosvećenog pošaljete ispovjedniku manastira Pantokratora, Vlaškom ocu Grigoriju, da on kao njegov sunarodnik i od istim jezikom kao i on, poučit će ga i oživjeti kroz naše krštenje, jer to je ono za šta se on i ja već dugo molimo Bogu. Tako da sa drugima koji su spašeni, bliski mom srcu i koji čine povoljan put do ovog ekumenskog prijestolja, mogu pomoći u dobrom djelu pomoći kršćanskom narodu. Tražeći tvoje molitve, padajući pred tobom, najmanji od tvojih slugu, Nikodime.”

Obratite pažnju, Vaše Visokopreosveštenstvo, gospodine Mitropolite, zar Sveti Nikodim ne zove latinski“ mrska i bogohulna jeres“, a njihovo krštenje je nečisto, a njihovo prihvatanje krštenja je skrnavljenje? Pa zar sveci zaista nisu imali ljubavi, budući da su bili ekstremni stavovi i bili fanatici, jer tako moderni latinski ekumenisti obično nazivaju one koji u svojim stavovima slijede svece? Gospode Bože moj, kada ćeš se udostojiti da zaustaviš uragan ekumenizma koji nas je prosto uništio u 20. veku, i vratiš brod Crkve na put kojim su išli patrijarsi i svetitelji 19. veka, kao i njihovi prethodnici?

Da bismo izbjegli bilo kakve nedoumice za koga je sveti Nikodim uzeo Latine i kako je gledao na njihovo krštenje, ovdje citiramo njegove riječi iz Pidaliona: “ Općenito je mišljenje da ako neko dođe ovdje, a u tome nema ničeg neobičnog, jer je to neophodnost ne samo za bilo koje vrijeme, nego naravno i danas zbog velikih kontroverzi i brojnih prepucavanja oko latinskog krštenja. I ne samo između nas i Latina, već između nas i latinskih umova. Dakle, slijedeći prethodno navedena apostolska pravila, kažemo da se latinsko krštenje tako naziva lažno, pa je stoga, i po akriviji i po oikonomiji, neprihvatljivo. Zbog akrivije - jer A) Latini su jeretici. Da su Latini jeretici nema potrebe za dokazima. Iz tog razloga imamo toliko neprijateljstva i gađenja prema njima, za šta postoje jasni dokazi o njima kroz vekove. Tako da se okrećem od njih kao jeretika, to jest, kao od arijanaca, Savelijana i Duhobora kod Makedonaca. C) Latini su nekršteni jer ne zadržavaju tri pogruženja pri vršenju sakramenta krštenja, prema načinu na koji ga je pravoslavna crkva primila od svetih apostola." Svi tekstovi svetog Nikodima o Latinima i njihovom lažnom krštenju su od velikog interesa, a mi ćemo ih objaviti u časopisu “θεοδρομία”. U svakom slučaju, iz reči monaha Nikodima proizilazi da, po pravoslavnom predanju, mi ne iskazujemo poštovanje prema jereticima, već smo ih odvraćali i gnušali ih se. Dakle, Latini su nekršteni i stoga ih niko ne može smatrati crkvom, već ih mora svrstati u kategoriju katekumena. Možda mitropolit Danijel vjeruje da bez sakramenta krštenja, Latini mogu imati sveštenstvo i apostolsko naslijeđe, i činiti „sestrinsku crkvu“, kako nas u to pokušavaju uvjeriti neki nadobudni ekumenisti?

Dakle, iz gore rečenog proizilazi da završna riječ mitropolita Danila iz Cezareje nije imala uspjeha. Mitropolitov govor u kojem je kao primjer naveo sv. Nektarije i sveti Nikodim mogu se opravdati samo kao nesporazum, želja da se nekako potvrdi neosnovanost odluke Sinoda da prihvati papu, koja je visila u zraku. Međutim, to je izazvalo proteste publike, jer je uvod ocijenjen kao napad na svece. Ti, dragi Učitelju, time samo vrijeđaš dostojanstvo i čast svetaca, izopačuješ njihovo učenje, zbog čega bi trebao od njih tražiti oprost.

Ἀθανασίουτοῦ Παρίου, Ὁ Ἀντίπαπας, 1785, σελ. 55-56. Novo izdanje u “ὈρθόδοξοΚυψέλη”, ἹερομονάχουἈθανασίουτοῦ Παρίου, Ὁ ἍγạκςἍγριοςη καίὁ Ἀντίπαπας(ὁ ἍγιοςΜᾶρκοςἘφέσου), Θεσσαλονίκη1981 λ. 300

Vidi Ἰ. Καρμίρη, Τά Δογματικά καί Συμβολικά μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καφολαυ Καφολα όμ. Α', σελ. 268-269 Vijeće ekskomunicira sveštenstvo i anatemiše one koji se usude promijeniti bilo što oduzimanjem ili dodavanjem Simvola vjerovanja: „Ako neko da drugu izjavu o vjeri, suprotno onome što je navedeno u svetom Simvolu vjerovanja, suprotno onome što smo naučeni od blaženih i svetih otaca, dok se usuđuje da ovu ekfezu nazove definicijom vjere, onda huli na neospornost ispovijedi ovih božanskih i odličnih ljudi. On širi ove izmišljene ideje; ovo novo učenje prvo vide vjernici. A u slučaju povratka bilo koga od bilo koje jeresi, koja je nastala kao rezultat dodavanja lažne izreke, ili oduzimanja od ove drevne svete i poštovane definicije, što je lukav i drzak čin uperen protiv onoga što su sveci i ekumenski Veći su ranije proglasili, sveštenici moraju biti skinuti čin, a ako su laici, moraju proglasiti anatemu.” Spominjući ovu odluku sv. Atanasije Parijski piše: „Hajde da, ljubljeni čitaoče, razmislimo o tome da je ovaj prvi sabor proglasio strašne kletve. Prvi je to učinio Sveti Vaseljenski Sabor Trećeg u Efesu. Njegova prva odluka je bila da je Simvol vjerovanja, kako su nam ga predali božanski oci Prvog sabora, savršen. I zato se do danas kaže da se niko ne usuđuje ništa dodati ili oduzeti od toga, čak i nešto malo. Svako ko se usudi da nešto učini, pada pod anatemu.Četvrti sabor je donosio iste odluke, ali sa još većom odlučnošću isto su činili peti, šesti i sedmi sabor, zauvek priznajući izvesnost odluke prvog. Tako su zauvijek užasne ove odluke, koje niko nema pravo poništiti, inače bi takav čin bio zlo. Dakle, primjer tih vaseljenskih sabora slijedio je spomenuti Osmi sveti i vaseljenski sabor, koji je snagom Duha Svetoga donio potpuno jasnu, konkretnu i snažnu odluku. Ovo rješenje smo već dali.”

Dakle. Papska tiranija je dostigla tačku u kojoj je više ne prihvata autoritet Svetog pisma i, štaviše, zabranjuje čitanje, štaviše, odbacuje Sveto pismo kao štetna i sumorna knjiga. Duhovni otac kaže P.B. Convalier: "...ostavite Bibliju da se njen opasan uticaj na vaše duše ne nastavi. Ona je kao vatra koja, kad ne posveti, gori i ugljeniše... a naši teolozi potvrđuju da je Pismo tamni oblak , zavjesa, gdje se ti isti ateisti još ne mogu ojačati.” Neuspjeh papstva da prepozna Sveto pismo, Krista i apostole predstavlja osudu papstva danas i zauvijek.

2) jer papstvo iskrivljuje i kvari Sveto pismo

U papstvu Sveto pismo je odsečeno od Crkve, iz Tradicije, St. Oci - baš kao što se dešava sa jeresima. Na osnovu toga se tumači na način da se njegovo značenje iskrivljuje i kvari. Carigradski sabor 1895. kaže: „moderni rimski... iskrivljuje Sveto pismo.

Pravoslavni sabor u Moskvi 1948 donosi odluku: “ Rimska kurija sa rimskim biskupom vodio vekovima... izopačen pod uticajem sekularne i arogantne bahatosti i drugih čisto ljudskih razloga, pravog jevanđeljskog učenja, koje je od Boga primljeno preko svetih apostola...”

U Okružnoj poslanici Carigradskog sabora 1838. to se kaže Papski "vukovi" hule na istinu Jevanđelja i sofistički poučavaju protiv naše pravoslavne vere Sabor savjetuje pravoslavne da se više ne varaju u pogledu „izmišljotina i dušekorumpiranih novotarija jeretika, koji se, slijedeći sofističku kakofoniju i izmišljanje učenja, okreću bezvrijednom praznoslovlju i protivrječnostima lažnog znanja, udaljio se od vjere, zanemario Pavla i vode se raznim trikovima, vukući sa sobom u ponor.”

Ovo je odstupanje od vjere zbog “bezvrijednog praznoslovlja i kontradiktornosti lažnog znanja” katolika, ne samo “odstupanje od vjere”, već potpuno utapanje u krivovjerju. Katolici 'brodoslomili u vjeri'. Ovaj izbor u korist nepriznavanja i odbacivanja istine Svetog pisma, ovaj žalosni brodolom je sramotna stigma katolika, njihova vječna osuda.

3) Latini su izabrali anatemu o kojoj govori Pismo: zbog hule na Duha Svetoga i iskrivljavanja vjere

Latini to znaju jeres općenito, a posebno jeres protiv Svetoga Duha, je neoprostiv grijeh, jer ovo je "hula na Duha Svetoga". Gospod je rekao: „Zato vam kažem, svaka hula čoveka biće oproštena; i hula na Duha Svetoga neće se oprostiti ljudima... ali ako ko govori protiv Duha Svetoga, neće mu se oprostiti ni u ovom vijeku ni u budućnosti.”

Papstvo huli na Svetog Duha na tri načina: prvo kroz strašnu jeres Filioque, koja, kao što smo vidjeli, huli na Duha Svetoga, jer Ga ponižava pred Sinom, a još više huli na Sveto Trojstvo, jer daje Svetom Duhu dva izvora, i stoga stvara biteizam; drugi kroz jeresi koje su ušle u latinski jezik i kroz iskrivljenje vjere; treći kroz korupciju u koje su upali, i zločine, i iznad svega zbog nemogućnosti pokajanja. Nažalost, papstvo ostaje nepokajano za svoju jeres, svoju pokvarenost i svoju potpunu grešnost.

Čak i da su Latini postali anđeli, ipak bi srušili svoju anatemu, jer... pokvario i iskrivio Hristovo Jevanđelje. Pavle kaže: „Ali čak i ako vam mi ili anđeo s neba propovijeda jevanđelje drugačije od onoga što smo vam mi navijestili, neka je proklet.

pravoslavne vere, na osnovu iz odgovora pravoslavnih patrijaraha papi Piju IX 1848., je jedina i istinita, “ispunjena”, “označena pečatom”, “ne prima ni sabiranja, ni oduzimanja, ni izobličenja”, što je papstvo i učinilo. „Ko se usudi ovo (iskrivljavanje vjere) činiti, savjetovati ili spletkariti, već se odrekao vjere Kristove, već se dobrovoljno predao vječnoj anatemi zbog hule na Duha Svetoga. Ova strašna anatema...mi nismo ti koji danas kažu, ali Spasitelj je to prvi rekao: „Ako neko govori protiv Duha Svetoga, neće mu biti oprošteno, ni u ovome ni u budućem. Apostol Pavle je rekao“...ako neko želi da iskrivi Hristovo Jevanđelje... neka bude anatema.”

2. Dijahronijska osuda papstva od strane Vaseljenskih sabora

1) jer je papstvo novi arijanizam. Ona huli na Hrista i Svetog Duha

Prvi vaseljenski sabor osudio Arija, jer rekao je da je Hristos „stvorenje“, kao da nije jednosuštinski sa Ocem, već „sličan“. Papstvo je smanjilo važnost Bogočoveka, inkarnirana Reč, nekako tako Ga lišio tijela, eliminirao Ga kao poglavara Crkve i skinuo na nebo, kako bi papa, Njegov “vikarius”, zauzeo svoje mjesto na zemlji. Dakle, papstvo okrenuo svemoćnog Hrista, koji svuda boravi, jedini istinski poglavar Crkve ograničen u snazi ​​i prostoru, kao stvorenje. Papstvo je proglasilo da su djela (enevrgeie) Kristovog Boga stvorena. To svodi Boga na nivo "stvora".

Dakle, osuda Arija od 1. ekumenske Vijeće također stavlja težak teret na papstvo, koje se ponaša kao arijanstvo. pravoslavni patrijarsi u odgovoru papi Piju IX 1848 kažu: "Nekada je postojalo arijanstvo, a sada je papstvo."

Papstvo je duhobor. njegovom dogma Filioque, kao što smo videli, uništava konsupstancijalnost Svetog Duha. II Vaseljenski sabor osudio Makedoniju, anatemisao njega i njegove sljedbenike, "kako bogohuljenje ... Duhobora ne bi uspjelo." Osuda duhobora je dvostruka: osuda pristalica Makedonije tada, pristalica pape sada. A ovi drugi su Doukhobori ništa manje od prvih.

2) Zato što je papstvo promenilo veru

Papska svejeres nije naškodila Niko-Konstantinopolju - znamenju pravoslavne vere. Katolici su iskrivili Simbol vjere sa svojim dodatkom “Filioque”.

Svaki Vaseljenski Sabor, kao i djela Svetih Otaca, obraća Vjerovanje, potvrdite mu lojalnost, jer on je posvećen Duhom Svetim i pokazivač je puta Crkve, kompas, orijentacija da ne bi doživjela brodolom u svojoj vjeri.

VI Vaseljenski sabor prepoznao 5 prethodnih i potvrdio: “Proširujući odredbe pobožnosti nepromijenjene u svemu, isključujući bogohulne dogme zloće... za uništenje svake jeresi koja kvari dušu, s radošću su prihvatili i proglasili Simvol vjerovanja.” Korupcija ili promjena vjerovanja dovodi do skidanja savana i anateme.

VI vaseljenski sabor odbacuje i anatemiše one koji su se „usuđivali dozvoliti drugome... bili to episkopi ili sveštenici, ili bilo koji od monaha ... neka bude anatema."

Predsjedavajući Trećeg vaseljenskog sabora u Efesu Kiril Aleksandrijski napisao poruku koja je dodata aktima Trećeg vaseljenskog sabora. Ova poslanica već tada osuđuje Filioque „Duh Božiji i Očev, koji je od Njega poslan, nije drugi Sinu u svojoj suštini.

Crkveni oci su uvijek ukazivali na ono što treba poštovati kako po sadržaju tako i po načinu prezentacije. Vasilija Velikog poziva na poštovanje Nikejskog simbola “i da se ne krši nijedna njegova riječ”. Kiril Aleksandrijski kategoričan: „Mi se držimo utvrđene vjere, tako da ni vjeru ni vjeru predatu od naših svetih Otaca sabranih u Nikeji niko ne bi narušio na bilo koji način. Isto tako, nećemo dozvoliti ni jednom ni drugom da promijeni nijednu riječ od onoga što se tu nalazi ili prekine čak ni jedan slog, a podsjećamo vas: “Ne idite preko vječnih granica koje su postavili vaši oci.” Ali nisu oni to rekli, nego Duh Očev i Božji.” Pa ipak, tatin duh se promijenio.

3) Zato što je papstvo iskrivilo vjeru, dogmu i Tradiciju sa dodacima, oduzimanjima i herezom

Dok vaseljenski sabori određuju oduzimanje i anatemu kao kaznu da bi se vjera očuvala nepromijenjena, papstvo uvodi sabiranje i oduzimanje, razne inovacije u vjeri koja nam je predata i čini heretički.

Odlukom VI Vaseljenskog sabora iskrivljavanje vjere je zabranjeno pod kaznom uklanjanja sala i anateme. „Vjera koja slijedi pet Vaseljenskih Sabora i naših svetih i slavnih Otaca i dogovorno određena... određujemo da nijedna druga vjera neće izaći, niti će biti sastavljena, niti sastavljena, niti izmišljena, niti drugačije poučena; oni koji se usude ili formiraju drugačiju vjeru... ili bilo kakve inovacije... ili koji izmisle makar riječ da opovrgnu bilo šta od onoga što smo utvrdili, neka bude anatema.”

Papstvo prati papu i ne slaže se sa vaseljenskim saborima ili sa svetim ocima, već samo sa papom, proglašava, sastavlja, sastavlja, izmišlja i poučava drugu vjeru - jeres. Stoga je papstvo dijahrono osuđeno od strane Vaseljenskih sabora. Štaviše, osuda papstva kao paneresi će uvek važiti. Postoji samo jedan izlaz: pokajanje i oslobođenje od svih zabluda i krivovjerja lažne zapadne Crkve kako bi se obnovila kao Crkva Kristova.

Peti-šesti sabor u Truli njegov prvi Canon takođe dekretirao: „Milošću Božjom naređujemo da nepromjenjivo i neoštećeno čuvamo vjeru koja nam je predata“ sa Apostola i I, II, III, IV, V, VI Vaseljenskih sabora i nastavlja „... sačuvaj vjeru do kraja vremena ostanite nepokolebljivi u spisima i dogmama predatim od Boga...” Kanon se završava anatemom jeretičkim inovatorima: „Isključujemo i anatemišemo sve one koji su isključeni i anatemisani (Vaseljenski sabori) kao istinski neprijatelji i besni protiv Boga... Ako se neko ne drži navedenih dogmi i ne slaže sa njih, i tako će se javno oglasiti... neka bude anatema... I istisnut i isključen sa spiska hrišćana kao nevjernik. Dakle, konačno odlučujemo da ne dodajemo niti oduzimamo od onoga što je utvrđeno.”

Na osnovu ovoga, katolici zbog njihove svejeresi: Filioque, nepogrešivosti i primata pape - kao neprijatelja istine i bijesnog protiv Bogočovjeka, Duha Svetoga i Crkve su vječno anatema za jeretike vaseljenskih sabora. Uostalom, oni su dodavali i oduzimali, kvarili vjeru i prihvatali jeretičke. Oni su isključeni sa spiska hrišćana.

V Ekumenski sabor- kruna osude svih jeretika. Na njemu su saborski oci „zavapili“ i jednoglasno odlučili: „sama vera apostolska, sama vera otaca, sama vera pravoslavna, sama vjera Univerzalne Crkve uspostavljena... Oni kojima to nije tako neka budu anatemi... oni koji misle drugačije biće izbačeni iz Crkve. Mi slijedimo drevni zakon Univerzalne (Pravoslavne) Crkve; anatemišemo one koji dodaju ili oduzimaju bilo šta od Univerzalne Crkve... Prihvatamo ikone koje poštujemo; anatemišemo one kojima to nije tako...oni koji su se usudili da kažu da je Ekumenizam ikada prihvatio idole neka budu anatemi. Svi jeretici, anatema."

Dijahrona osuda i anatema jeretika proširuje se i na katolike. Katolici nisu sačuvali vjeru Vaseljenskih sabora, nisu pratili" najstariji zakon Crkve“, dogme, kanoni, sistem upravljanja. Katolici stalno iskrivljuju vjeru i Tradiciju. Oni su ti koji sabiraju i oduzimaju. Oni su ti koji su pustili idole u... odbacili ikone, oni - Katolički ikonoklasti. Stoga su katolici, zajedno sa svim hereticima, anatemirani. "Anatema za sve heretike."

Jeretici ne žive u telu Crkve, jer boluju od neizlječive bolesti i time prijete cijelom tijelu Crkve . Sveti Oci“Svaka greška jeretika je istisnuta , i pokvareni član, jer smrtno bolestan, odsječen... Držimo se svih dogmata i djela naših bogonosnih otaca, jednim ustima i jednim srcem izjavljujemo da ništa nismo ni dodali ni oduzeli od onoga što nam je predato.” Tako su katolici koji zbrajaju, oduzimaju i čine jeresi odsječeni.

3. Osuda papstva od strane onoga što se smatra osmim vaseljenskim saborom 879. – 880.

Panhereziju papstva, kao i iskrivljavanje Simvola vjerovanja dogmom Filioque i primat pape, osudio je VIII Vaseljenski sabor 879-880.

1) Da je sabor 879–880 - Ekumenski, dokazuje:

Ovaj sabor, kako kaže Hrizostom Papadopulos, „ Ima ne samo spoljašnje, nego sve unutrašnje oznake Vaseljenskog sabora". Sazvali su ga patrijarh Fotije i car Vasilije I. Na saboru su bili prisutni 383 oci sa istoka i zapada. kaže teolog Hergenrother: „Ovaj Sabor spolja ima sve karakteristike Vaseljenskog Sabora. Bez sumnje njegov razmatrao VIII Vaseljenski sabor Teodor Balsamon, Nil Solunski, Nil Rodoski, Simeon Solunski, Marko Efeski, Genadije Šolarije, Dositej Jerusalimski, Konstantin Ikonom i drugi...”

Sabor je sazvan kao Vaseljenski sabor. U dokumentima on naziva se „svetim i vaseljenskim ovim Saborom...“ Tamo su bili predstavnici pape koji su prihvatili Sabor i potpisali njegove odluke. Oni su se, zajedno sa istočnim predstavnicima, oko svega složili i “povikali”: “I mi isto mislimo, kršteni smo ovim ispovijedanjem vjere...”. Papa je prihvatio Sabor. Na taj način su izglađene posljedice raskola iz 867. Postignuto je novo ujedinjenje Zapadne i Istočne Crkve.

Ovaj Savet deluje kao Ekumenski savet; Ovaj sabor je proglasio i priznao V Sabor u Nikeji 787. godine kao VII Vaseljenski sabor. Svako sljedeće vijeće priznaje prethodni. To znači Sabor 879–880. djelovao kao ekumenski. On također poštuje „Zlatni kanon“ Vaseljenskih sabora. On prihvata ranije Vaseljenske sabore, osuđuje jeretike, čuva i potvrđuje vjeru nepromijenjenu, bez dodavanja i oduzimanja, održava je istom. “...Definicija koja je data od Otaca i koja je do nas došla o istinskoj vjeri kršćana je Simbol vjere, s njom se slažemo svojim umom i jezikom... ne oduzimajući ništa, ne dodajući ništa, bez bilo šta menjati, a da ništa ne falsifikuje. Na kraju krajeva, smanjivanje i dodavanje dovodi do osude i uvrede Otaca. A činjenica da krivotvorene riječi mijenjaju značenje naredbi Otaca mnogo je gore od prve.”

Sabor, kao i svaki Vaseljenski Sabor, smatra istinsko, nepromjenjivo osnovom spasenja i nožem za poništavanje jeresi. „Sveti vaseljenski sabor, prihvatajući Simvol izvorne vere... i stavljajući u njega tvrđavu spasenja... tako mislimo, kršteni smo ovim ispovedanjem vere, i njime razbijajući i uništavajući svaku jeres, pojavila se riječ istine.”

Dakle, Sabor 879–880. ima sva spoljašnja i unutrašnja obeležja Vaseljenskog Sabora, i priznat je kao VIII Vaseljenski Sabor.

2) Osuda papstva od strane VIII Vaseljenskog sabora 879–880.

(1) Osuda modifikacije Vjerovanja dodavanjem Filioque

Katedrala skida i anatemiše falsifikatori Vjerovanje zbog njihovi dodaci Filioquë "Ako neko razlaže osim onoga što je sveti simbol... usudi se napisati i nazvati ga simbolom vjere... i dodati će tome svoje vlastite izmišljotine... i sa izmišljenim riječima, dodacima ili oduzimanjima, princip ovog svetog i poštovanog Simbola će se odmah usuditi krivotvoriti od nas proglašene odlukom svetih i vaseljenskih sabora, ako je ovaj neko iz sveštenstva, oduzećemo mu dostojanstvo, a ako je neko iz laika, anatemisaćemo" .

Već 867. na saboru papstvo je osuđeno zbog Filioque Fotije. U svojoj poslanici iz 866., zatim godinu dana kasnije na saboru 867. i 13 godina kasnije na saboru 879-880. on smatra osudu papstva dijahronom odlukom Vaseljenskih sabora i apostolskih zakona. Fotije piše u svojoj Okružnoj poslanici, § 27: „Ove varalice i bogoborce (Latine) osudismo sabornim i božanskim glasom. I ne sada smo donijeli takvu odluku u vezi s njima, nego već su otkrili osudu koju su oni unaprijed odredili iz Sabora i Apostolskih zakona i ponovo je objavljujemo svima" .

Kao što Fotije primećuje, papstvo je dijahrono osuđeno i Vaseljenski sabori. Ali Fotije nije jedini koji osuđuje papstvo. Sva tradicija vaseljenskih sabora i “apostolski zakoni” oni vječno osuđuju jeres Filioque, iskrivljavanje Simvola vjerovanja i svaku drugu papsku jeres.

Fotije jednostavno podsjeća na viševjekovnu osudu papstva od strane Vaseljenskih sabora. Da je Fotije sada živio ili da je sazvan pravoslavni vaseljenski sabor, kaznio bi papstvo složenom osudom kao paneresijom zbog Filioquea, prvenstva, nepogrešivosti pape u pitanjima vjere i zbog promjene u svim dogmama, iskrivljavanje svetih sakramenata, općenito predanja i zbog otuđenja Crkve idejom cezaropapizma, zbog zločina Vatikana, itd...

(2) Osuda primata rimskog pape

Kao što je prikazano „Djela“ VIII vaseljenskog sabora 879 – 880, njegov 1. kanon, sabor je osudio papinsku pohlepu, primat papske moći. Bio papska intervencija je zabranjena u poslovima patrijaršija Istočne pravoslavne crkve. Formalno je priznata razlika s papom, a ne primat njegove moći. Evo šta se dešava" zabrana inovacija i promjena prve časti rimskom biskupu" Kanon kaže: “Svima prisutnima predsjedavaju poslanici najsvetijeg prijestolja Rimske Crkve, svima koji ga inoviraju (Rim) i danas i u budućnosti.”

Vijeće osuđuje stoljećima proširenje primata papinske vlasti. VIII Vaseljenski sabor produžava važenje rezolucije donesene na II i III Vaseljenskom saboru. 3. kanon Drugog vaseljenskog sabora odlučeno je: „Episkop Konstantinopolja ima prvenstvo u časti nakon biskupa Rima jer je ovo Novi Rim“. Ne postoji primat moći ni za papu ni za „ekumenskog patrijarha“. 28. kanon Trećeg vaseljenskog sabora glasio je:„...jednako prvenstvo daje se najsvetijem prijestolju Novog Rima, pravedno sudi vladajućem i poštovanom Gradu Sinklita (Konstantinopolj), koji uživa jednaka prava sa najstarijim Kraljevskim Rimom.”

4. Osuda papstva od strane Svepravoslavnih patrijarahskih sabora i njihovih odluka

1) Carigradski sabor 867. pod Fotijem

Fotije se usprotivio želji pape Nikole 1. da svoj primat, kao i Filioque i latinski obred, učini važećim u Istočnoj Crkvi. Dakle, Crkva je bila u opasnosti da se potčini papi. Tada bi jeres Filioque bila iskrivljena, sveti kanoni bi bili istisnuti, oci Crkve bi bili ignorisani, Sabori bi izgubili svoju moć i papa bi zauzeo dominantnu poziciju kao tiranin.

Fotije je spasio pravoslavlje od pretnje potčinjavanjem jeretičkom papstvu. Svojom "Okružnom poslanicom" iz 867. godine, on je, kao što ćemo vidjeti, spalio papstvo. Na Carigradskom saboru 867 Focije je skinuo papu Nikolu zbog jeresi Filioque, primata i latinskih obreda, koji su uvedeni u Bugarskoj, a takođe je poslao „Aktove“ Saveta na potpisivanje imperatoru Zapada Luju II. Tako je osuđena hereza Filioque i primat pape.

2) Saborom u Carigradu 1054. pod vodstvom Mihaila Kirularija

Patrijarh Mihailo Kirularijus se tvrdoglavo suprotstavljao sotonističkoj aroganciji pape. Papski ambasador Humberg počinio je svetogrđe. Dana 16. jula iznio je bogohulnu klevetu na Svetu Stolicu crkve Svete Sofije, kojom je izopštio "sve pravoslavne" i patrijarha Mihaila Kirularija iz Crkve . Na lokalnom saboru 20. jula 1054. godine Mihailo Kirularius je anatemisao one koji su pisali klevetu i oni koji su se složili sa njim. Odgovornost za ovo svetogrđe leži na Humbergovom povjereniku, papi Lavu IX.

Mihajlo Kirularius osuđuje ove zločine na osnovu dela svetog Fotija. IN „Odluke“ Carigradskog sabora iz 1054. sramotno su žigosale Humbergov čin a oni koji su bili s njim: „...kao vepar (Latini), navalili su da pokvare ispravno učenje izopačenim dogmama, tako da su na Svetu trpezu položili pismo (lambunu), kojim su nas izopštili, ili još bolje, pravoslavci i svi pravoslavni."

Patrijarh Mihailo, kada govori o patetičnim optužbama za klevetu na račun pravoslavaca, u saglasnosti sa mišljenjem cara i sabora, dva puta izriče anatemu: prvi put - pred carevim predstavnicima, drugi put - na javnom čitanju. „Pomenuto opako pismo i oni koji su ga sastavili (oni koji su ga položili za Svetu trpezu), koji su ga napisali, ili dali svoje misli u njegovom sastavljanju, ili pomogli onima koji su ga napisali... 20. jul (1054.)... bili prokleti kao oni koji su hulili na pravoslavnu veru" .

Mikhail Kirulariy, odbijajući da prihvati ovu klevetu, odbio neograničeni primat pape, Filioque i od drugih latinskih inovacija. Odbio je da prihvati potčinjavanje pravoslavlja papstvu. Papa i njegovi sljedbenici bili su zaglibljeni u zabludama i jeresima. Zbog toga anatema se odnosi samo na katolike, ne i na pravoslavce. Kao što kaže Herman II Carigradski: „Mi, Grci, nismo ranjeni niti dotaknuti nožem anateme: mi okrećemo svoj najoštriji kraj protiv Italijana i Latina...“ On objašnjava razloge zbog kojih anatema pogađa samo pristaše pape: "zbog neslaganja i protivljenja doplatama, ukidanja kanona i iskrivljavanja predanja predanih od otaca." dakle, anatema ranjava krivce, tj. Katolički jeretici, a ne pravoslavci...

Dakle, osuda papinstva, pa čak i zaborav sjećanja na papu (tj. isključenje njegovog imena iz diptiha) od strane VI Ekumenskog sabora 680–681 je dijahronijski. Michael Kirularius piše: „Sveti i vaseljenski šesti sabor i dalje tatino ime Naš svetac je isključen iz svetih diptiha...” Zašto je tata tada skinut sa liste? Zbog toga što nije prihvatio neke odluke VI Vaseljenskog sabora.

3) Osuda jeretičkog učenja papske crkve, koja smatra da su Božje energije stvorene. Osuda antiisihasta Varlaama, Akindina itd.

5) Osuda papske jeresi Okružnom poslanicom Carigradskog sabora 1722.

Okružna poruka osuđuje „dogme latinskog neverovanja i nerazumevanja ili bolje rečeno, inovacije i iskrivljenja prave vjere." Latini su „iskrivili i izopačili ne samo pobožnu vjeru, nego i Predanje i temelje Crkve, i, kao i uvijek unoseći novotarije, protive se evanđelskom učenju, apostolskim kanonima, kao i svetim saborima crkvenih otaca. .” Također osuđuje se primat pape. „Svi se moraju pokoravati saborima i kanonima, a ne misliti da je papa iznad sabora i kanona. Papa nema prerogativ.

Katedrala Također osuđuje oboženje pape. Papinski prerogativ je pravo pape da se „zove Bogom na zemlji“. Vjera u Papu smatra se uvjetom spasenja, iako je “ovo uzrok i put za sve bezakonje i duhovno uništenje”. Osuđuje se nepogrešivost pape, tj. da je on navodno viši od katedrala. “Svi biskupi starog Rima su se pokoravali zakonima i kanonima svetih sabora.” Vijeće ove papine prerogative karakterizira kao “ispunjene svim vrstama bezbožnosti i bezbožnosti” i također kao “djela sotonske arogancije”. Fuilioque hereza je također osuđena, beskvasni hleb, čistilište itd...

4) Osuda papstva Ispovedanjem vere Carigradskog sabora 1727.

Sabor poziva na postojanost u pravoslavnoj vjeri kako se brod vjere ne bi razbio, kao što se dogodilo s papstvom. „Na kraju krajeva, čak i u malom odstupanju i preinačenju riječi o Bogu, nosi vas do stijena i ponora i ostavlja vas na dnu duhovnog uništenja...“.

Vijeće osuđuje korupciju Vjerovanja katolika i poziva na očuvanje nepromjenjive vjere Vaseljenskih sabora. Tradicije, misterije. On osuđuje Filioque dogma, čistilište, teorija stvorenih energija Boga; osuđuje primat, papinske indulgencije itd... On poziva pravoslavne „... sve usmjereno protiv toga (Pravoslavlje), raskoli i... jeresi, od njih (Pravoslavlje) osuđeni, odbačeni i anatemisani... podjednako osuditi, odbaciti i anatemisati" .

5) Katolici su jeretici i nekršteni prema definiciji Sabora iz 1755. godine.

Latinski Također osuđuje Sabor patrijaraha u Carigradu 1755. Poziva Latini jeretici i nekršteni. Papa lažno nazvan krštenje škropljenjem je osuđen. Koncilska definicija kaže: „Mi poznajemo našu jedinu i jedinu svetu katoličku i apostolsku i prihvatamo njene sakramente, a prema tome i sveto krštenje. isto, ono što sprovode heretici je izum pokvarenih ljudi; Ovo odbacujemo općim dekretom kao strano cijeloj apostolskoj tradiciji i znamo da nam je strano. One koji nam od njih dolaze prepoznajemo kao zle i nekrštene, a one koji slijede našeg Gospodina Isusa Krista i učenja Njegovih apostola mi krstimo „u ime Oca i Sina i Svetoga Duha...“ .

6) Osuda jeresi papstva Okružnom poslanicom sabora u Carigradu 1838.

Okružna poruka karakteriše i osuđuje papstvo kako " satanska zabluda" , unijati kao "zli katolici" koji mame i varaju, koji vode "prostije umove od pravoslavaca... do ponora njihovih jeresi i stena koje uništavaju duše njihove papske greške" .

Sabor poziva pravoslavne da ne podlegnu „izmišljotinama i inovacijama ovi jeretici koji kvare dušu"koji se trude" učinite ih (pravoslavnima) svojim sljedbenicima u njihovoj ispraznoj sotonističkoj jeresi" Dakle, papstvo je okarakterisano i osuđeno kao jeres, a njegovi pristaše se nedvosmisleno nazivaju jereticima. Dogma o Filioqueu, njihovo lažno krštenje škropljenjem, beskvasni hleb, prvenstvo, oprost (oprost), post subotom itd. Smatra se da je dogma Filioque "Obožovani papa" huli uglavnom na Sveto Trojstvo".

7) Papstvo je osuđeno kao „novo arijanstvo“ od strane pravoslavnih patrijaraha 1848.

Pravoslavni patrijarsi su jednostavno spaliti papstvo u "Odgovoru papi Piju IX" 1848.. „Početak svih nesreća, vidljivi neprijatelj“, zmija papstva pokušava da se uvuče „u ovaj vidljivi raj, u Boga... mešajući otrov jeresi sa providnim izvorom pravoslavnog učenja u posude pozlaćene Jevanđeljem učenje o Hristu.” Patrijarsi su kategorični. O papstvu govore kao o jeresi. " Nekada je postojalo arijanstvo, sada je tu papstvo" .

Samo zbog jedne dogme Filioque, papstvo je sotonska jeres, a katolici jeretici: „Jedan, sveti, katolički i apostolski Crkva, idući stopama naših otaca, istočnih i zapadnih, najavio davno, čak i od naših Otaca, i izjavljuje ponovo sada izgovoreno, naizgled nova hula da Duh Sveti ishodi i od Oca i od Sina, što je u suštini jeres, i njegove pristalice, ko god oni bili, heretike..." .

Dakle, dogma Filioque i papstva su ponovo okarakterizirani kao hereza. “Ova jeres i sve vrste novotarija u vezi sa njom... koja se pojavila još u 7. veku... i osvajanje drevnog pravoslavlja u to vreme... zavela... ne samo tadašnje pravoslavne crkve Španije, već i Njemačka, Francuska i Italija..." .

Patrijarsi osuđuju svaku papinsku grešku – krivovjerje i smatraju da se ovaj papa “u najbitnijim i najuniverzalnijim postulatima kršćanstva (pravoslavne crkve) odvojio od izvornog drevnog apostolskog učenja”. Vjeruju da je ona, “pod diktatom skolastike”, odbacila “najdrevniji i apostolski poziv Duha Svetoga i odvratno unakazila Euharistiju u njenom najbitnijem dijelu”. Patrijarsi takođe osuđuju primat. Oni vide „u kakav zbunjujući lavirint... papstvo je smestilo... biskupe Rimske crkve”; " koliko je još monstruoznih kćeri (jeresi) papstvo iznjedrilo na Zapadu?" .

Patrijarsi primećuju: „To je to. Oni koji uvode novotarije bilo krivovjerjem ili raskolom, dragovoljno su se obukli kao u psalmu, " prokleta kao odeća„čak i ako oni pape, ili patrijarsi, ili sveštenstvo, ili laici" .

8) Sabor u Carigradu 1895. osuđuje jeres papstva i odbacuje rimsku (papinsku) jeres

Carigradski sabor 1895. godine, u svom odgovoru papi Lavu XIII, osuđuje papstvo i papu. „...Zli duh otrgnuo je narode Zapada od Pravoslavne Crkve Hristove, usađujući rimskim episkopima misli o arogantnoj oholosti, raznolikosti koja je rodila novotarije koje su bile nezakonite i suprotne duhu Jevanđelja. .”

Vijeće vidi u papskoj crkvi" značajne razlike unesene u otkriveno našu vjeru i božanski utvrđeni kanonski sistem vladavine crkava." Osuđuje dogmu o Filioque, krštenje škropljenjem, beskvasni kruh, euharistiju bez zaziva Duha Svetoga, bezgrešno začeće Djevice Marije, prvenstvo prema kojem je papa glava Crkve, njegovu nepogrešivost u stvarima. vjere... .

9) Pravoslavni kongres u Moskvi 1948. osuđuje antihrišćansko papstvo

Pravoslavni patrijarsi, kao i drugi učesnici kongresa u Moskvi 1948. godine, iznose mišljenje da je papa „izopačio... pravo jevanđelsko učenje, koje je prenošeno od Gospoda preko svetih apostola“. Pape - antikršćani - inovatori. „Prezirući... kategorički nalog otaca VI Vaseljenskog sabora „da se vjera koja nam je predata ostane nepromijenjena od novotarija“, oni „ pokvario čistoću nastave drevno vaseljensko pravoslavlje kroz novouvedeno Filioque, Bezgrešno začeće Djevice Marije a posebno antihrišćanska doktrina o primatu pape u Crkvi, ali o njegovoj nepogrešivosti" .

"Antihrišćansko papstvo"osuđuje se. Celokupna istorija papstva predstavlja iskvarenost novozavetnog učenja Crkve Hristove. Sa “stuba i ispostave istine” Crkva Živoga Boga„Zahvaljujući papinim sljedbenicima, pretvorila se u jednu od „zemaljskih ljudskih organizacija“.

Papstvo krši dekret Vaseljenskih sabora „da se ništa ne dodaje niti oduzima od svetih dogmi“ (Peti-Šesti Trulski sabor, 1. kanon, VII. vaseljenski sabor, 1. kanon). Na osnovu toga, papstvo snosi dijahronijsku osudu Vaseljenskih sabora. Godine 1948. patrijarsi su jednostavno ponovili njegovu osudu. „Dakle, nismo mi, već pobožne usne otaca Vaseljenskih sabora ti koji danas osuđuju papstvo zbog svih novouvedenih rimskih dogmi.“ Patrijarh Fotije je rekao istu stvar, kao što smo videli (njegova Okružna poslanica, § 27).

Odluke o osudi papstva iz 1948. nastavak su dijahronijske osude papstva. Patrijarsi kažu: " Ovo je naša odluka kojom se osuđuje papstvo, ne slučajno, ali proizilazi iz osnovnih principa drevnog univerzalnog pravoslavlja... Naša odluka nije nova, jednostavno ponavlja Ispovijest patrijaraha Istoka, koji su ovo napisali 1723. godine, a nešto slično pisali 1894. godine... da bismo narednim generacijama prenijeli svetu vjeru, koju smo prenosili nepromijenjenu.”

5. Karakteristike katolika

1) Ljudi sotonske zablude

Carigradski sabor 1838. pristalice papstva okarakterizirane su kao „drugi mračni demoni koji su se pojavili i prekrili kao crni oblak, teški i zagušljivi“. Shodno tome, pravoslavni su se morali zaštititi „od svoje sotonske greške“.

Papsku heretičku dogmu Filioque karakteriše Fotije kako " bogohulni i bezbožni glas", kako" bezbožništvo", "bezbožna misao“, a sami heretici katolici kao “bogoborci i prevaranti”. Lako je uočiti katoličku “zločinstvo i saučesništvo u borbi protiv Boga”. Fotije naziva katolike " agenti Antihrista"; "nove preteče otpadništva, sotonine sluge" .

Patrijarsi i drugi delegati Kongresa u Moskva 1948. okarakterizirati katolike kao ljude “antikršćanskog učenja”, papinu pseudo-crkvi – “ antihrišćanskog papstva" .

Mark Eugenic kaže to Katolici su se „odvojili i odsjekli iz tijela Crkve... kako oni koji misle apsurdno, bezbožno i nepromišljeno dodaju Filioque. Zato što smo ih odbacili kao jeretike.”

Nicodemus Agiorite karakteriše Katolici kao jeretici i nekršteni. Nisu kršteni jer: “a) oni su jeretici... kao jeretici mi ih se gnušamo...kao Arijanac ...Svi Latini su jeretici...oni su nekršteni... b) Latini su nekršteni, jer ne posmatraju trostruko uranjanje u vodu... Shodno tome, Latini nisu kršteni... kao jeretici ne mogu izvršiti obred krštenja, jer su odbacili vječnu blagodat i izopačili apostolsko krštenje trostrukim uranjanjem... Dakle, oni su jeretici" .

Ranije smo videli da se papstvo od strane Patrijarških saveta smatra kao jeres, “novi arijanizam”, “satanska zabluda”. Evgeniy Voulgaris karakteriše ga kao novi Vavilon: „Papstvo je pokvarilo mnoge dogme koje su nam bile otkrivene, a uz njih pokvarilo i sam duh kršćanstva, izmišljajući druge nove antievangelističke... i zaista otkrio novi Vavilon prema Apokalipsi" .

Platon, mitropolit moskovski, karakteriše papu u prvoj polovini 19. veka kao " papistička jeres"On zove same papiste" praznovjeran“, jer papstvo je ispunjeno pogubnim praznovjerjem i slijepo se pokorava, suprotno Božjoj Riječi, papinim odlukama."

Meletius Pigasus, patrijarh aleksandrijski, žigoše aroganciju pape, koji želi da bude poglavar Crkve i, shodno tome, tijelo Crkve pretvori „u dvoglavu zvijer“.

2) Ljudi najveće zlobe, vječiti neprijatelji Pravoslavlja

Sveti Fotije stekao gorko iskustvo od Latina, koji su napali Bugarsku i planirali da tamo uspostave papsku vlast. On "fotografira" ljutnju Latina. Predstavnik pape i samog pape" ljudi su zli i odbojni... oni su kao munja i grom, ili zemljotres, ili bujica grada, ali bi prikladnije bilo reći, kao divlja svinja se srušila i uništila Gospodnji (bugarski) vinograd.”.

Sveti Fotije naziva Latine " gmizavci i grabežljivci"koji muce pravoslavce, kao" katastrofe", kako" zmija otrovnica"koji je "planirao da pretvori izreke učenja Gospodnjeg (Hrista) u neopisivi otrov (jeres)" kao " uništavanje umova“, kao oni koji traže “smrt onih koji su budni u duši (pravoslavni)”.

Mikhail Kirulariy, koji karakteriše katolike na osnovu Fotijevog materijala, govori o katolicima kao „ krvavo" “I otpočevši rat, oprali su ruke u krvi i izgubili dušu.” On karakteriše zloću papinih agenata - Humberta i drugih s njim: „ljudi koji su se pojavili iz tame... kao gromovi i munje, kao zemljotres ili bujice grada, trebalo bi prikladnije reći, nasrnuli kao vepar ... i pismo (o ekskomunikaciji) stavljeno je na Svetu trpezu crkve Aja Sofije." Ovdje Kirularije prepisuje Fotija. Kako bi onda Fotije i Kirularije odgovorili katolicima da su živjeli u vrijeme Svete inkvizicije, krstaških ratova i vjerskih ratova pape?

Mark Evgenik govori o katolicima kao o najgorim zmija. "Moram ih izbjegavati (Latini) kao zmije". On ih broji" Kristovi špekulanti i Kristovi trgovci Da bi ih okarakterizirao, on posuđuje riječi od apostola Pavla: „Čuvajte se pasa, čuvajte se zlih radnika, čuvajte se obrezivanja“ ().

Carigradski sabor 1848. karakteriše Latine kao “ vukovi koji kidaju dušu", "vukovi ispod kože ovaca", "izdajnički i izdajnički", "jeretici koji kvare dušu" . Pravoslavni patrijarsi 1848. poziva na samoodbranu: „Osjećajmo u duši žalosni osjećaj... kada izdajnički ljudi i špekulanti duša (Latini) lukavo poučavaju i poučavaju, da bi je ili odveli (vjeru pravoslavnu) kao roba, ili ih (djecu vjere) kao jaganjce otmu od majki njihovih."

Mislim da su ovi dokazi dovoljni. Završimo sa izjavom George Kremos: „Početak, sredina i kraj svih sporova je primat pape, kao da je to bio, jeste i biće cilj kršćanstva... Sporovi, spletke, žudnja za vlašću ovog ili onog pape, ovog ili taj papin pristalica, djela koja su podmukla i u svakom pogledu nedostojna pape... ukidanje božanskog i ljudskog zakona, ljudske gadosti i podla djela uvijek se osveštavaju primatom pape... bestidno i nečovječno."

Papstvo opetovano osuđuje od Hrista, Apostola, Otaca Crkve, Vaseljenskih Sabora i Crkvene Svesti, i istorijski odsečena kao jeres a sva jeres iz Jedne, Svete, Katoličke i Apostolske Crkve Hristove je kao „ušiveni organ“, kako kaže VII Vaseljenski sabor, kao „zaraza koja širi“, kako kaže Fotije.

Kakav je položaj pravoslavlja ako su katolici nepokajani jeretici? Hoćemo li pokazati naivnost vjerujući da tata voli i da je miroljubiv? „Ne“, kažu Vaseljenski sabori i oci Crkve. Patrijarsi primećuju 1848.: “...svi će shvatiti da riječi sadašnjeg rimskog biskupa, kao i riječi njegovih prethodnika od raskola, nisu riječi mira, već prijevare i ludila, izgovorene iz pohlepe.”

Potrebno je buđenje, apel na historijsko pamćenje. Kakvo je to papstvo, istorijski suprotstavljeno pravoslavlju i helenizmu? U njegovom ponašanju se uvijek osjećala žestoka mržnja, što znači nema mesta za pomirenje, što bi značilo izdaju pravoslavlja. Nema kompromisa između pravoslavlja i jeresi-papstva. Svako ko se pomiri sa jeresom katolika, sa samim katolicima, stavlja se u ruke onih koji vode u „ponor zla“.

Komunikacija sa jereticima je nemoguća jer se nisu pokajali. Briga pravoslavaca je pridržavati se našeg grčkog pravoslavnog identiteta kako je odlučeno patrijarha 1848.: „... pridržavajte se ispovijedi koju smo prihvatili kao čistog... odmaknite se od novotarija kao od nagoveštaja đavola: onaj ko prihvata novotariju smatra da pravoslavna vjera nije u potpunosti definisana. Ali bio je označen pečatom kao kompletan, ne prihvatajući više nikakav dodatak, nikakvo smanjenje, nikakvu promjenu bilo koje vrste; „Ko se usuđuje učiniti, ili savjetovati, ili planira nešto savjetovati, već se odrekao vjere Hristove, već je sebe dobrovoljno osudio na vječnu anatemu zbog hule na Duha Svetoga, osim ako je to jasno rečeno u Svetom pismu i u Ekumenskom Vijeća.”

Uz razgovor o navodnoj "ljubavi", svu tupost i kompromis. Zajednica i unija su nemoguci sve dok katolici ostaju u svojoj jeresi Okružna poslanica Carigradskog sabora 1895. godine. papi Lavu XIII bilježi: „... budući da (papski) ostaje pri svojim novotarijama, dok pravoslavni ostaju u božanskim i apostolskim tradicijama i zakonima prvih devet stoljeća kršćanstva... svaka riječ za ujedinjenje je uzaludna i u uzalud.”

Pravoslavlje mora imati sigurnosni ventil: ljubav prema zabludnim jereticima u slučaju njihovog povratka, ali mržnja prema jeresi i zabludi.Ova ljubav je ljubav Hristova, koja se pretvara u istinu. Prava ljubav ne izdaje pravoslavlje, Krist i . Kao pravoslavni hrišćani, moramo biti postojani u svojoj vjeri i identitetu. Budimo u pravu sa ljubavlju i ljubav sa istinom.

„Mora ostati nepromijenjena i istinita, ispravna i zdrava učenja naše pobožne vjere i trajnih, istinskih božanskih dogmata koje je ustanovila Istočna pravoslavna crkva“, kako se kaže Okružna poslanica Carigradskog sabora 1838. Potrebno je da pastir“...borio se svom snagom duha da ovi vukovi koji kidaju dušu (katolici) kako odagnati one koji su daleko od stada Hristove misli, a stado uputiti na pravi put, i delima i rečima pravoslavaca u porodici naroda, na učenje od Otaca i od Boga , i da nas podrži našom svetom vjerom.”

Pozivaju nas sabori i patrijarsi, pozvani smo od svesti Crkve da osudimo papsku jeres i razlikujemo pravoslavlje. Pravoslavnu vjeru moramo čuvati „svom snagom, nepovređenu, stvarnu, nepromjenjivu, nepromjenjivu, neoklevetanu, iskrenu...“, kao što je ispovijedanje vjere Carigradskog sabora iz 1727. godine i Okružna poslanica Carigradskog sabora iz 1838. recimo. Sačuvajmo svoju vjeru “onako kako ju je Gospod naš otkrio, prenio sa apostolima, a bogonadahnutih sedam vaseljenskih sabora proglasili, bez dodavanja, bez oduzimanja, bez ikakvih izobličenja.”

Pošto nas je Hristos izgradio i ne treba da nas izda Pravoslavlje. Moramo osuditi jeres papstva iz ljubavi prema Bogu i jereticima, moleći se i boreći se za njihovo pokajanje i povratak. Fotije poziva sve „da spremno stanu rame uz rame da odbiju ove zle ljude... i da ne napuštaju očinski zakon (nastavu, službu, upravljanje itd.), koji su predali nama, potomcima, za koje su činili stvari. ”

Odbacimo lažne saveze poput libanskog Balamanda. Izbjegnimo podmukle latine i unijate. Sveti Marko Efeski kaže: "Mora ih se izbjegavati kao zmije... kao hrist-spekulanti i Krist-trgovci."

Duh Sveti postavlja patrijarhe, arhiepiskope, episkope, tako da zadrže definiciju vjere netaknutom i da se žrtvuju stadu. Niko nije dopusteno postati saučesnik u izobličavanju Poruka Jevanđelja i otuđenje Pravoslavlja.

Niko ne bi trebao služiti tajni bezakonja, dopuštajući kvarenje pravoslavlja unutar antihrišćanskog univerzalnog i vjerskog sinkretizma. Pravoslavlje je "Jedno" i jedino Istinsko.Niko ne treba da ga omalovažava zajedničkim molitvama i lažnim savezima sa papstvom.

Pravoslavlje nije nečija, lična stvar. Pravoslavlje je zajednička majka svima. Niko nadređenih sveštenika ne može pretvoriti crkvenu službu u svetovnu dužnost proizvoljno i protivno tradiciji Oci i Vaseljenski sabori. Iznad vaseljenskih sabora je crkvena svest, glas celokupnog tela Crkve, sveštenstva, naroda, monaštva.

Crkvena svijest je uvijek osuđivala papstvo i odsjekli ih od Crkve, čak do te mjere da se ponovno posvete crkve koje su nekada zauzeli katolici.

Pravoslavcima nije dozvoljeno da se poslušno ponašaju prema papi, da učestvuju u zajedničkim molitvama, da služe zajedno sa katolicima i da sklapaju lažne saveze. Sveti Kozma Etol kaže: „Antihrist... je papa„Žele li molitve sveca ili prokletstvo pape-Antihrista? S kojim pravom su napustili tijelo Crkve, pregazili Crkvenu Dispenzaciju? zanemarujući Vaseljenske Sabore, Sabore Patrijaraha, Svepravoslavne Sabore, Sveto pismo, Oce, Predanje i potpisao lažni savez sa unijatima i papom, sa novim „pretečama raskola, prevarantima i borcima protiv Boga“, sa „vukovima pod kožom ovaca, varalicama i prevarantima, drugim mračnim demonima“, sa „jereticima i nekrštenima“, sa onima koje su pravoslavni dijahrono osudili?

Možda je prošlo vrijeme raskola i sada dolazi do ujedinjenja u dubinama Crkve između pravoslavnih i onih koji tako izgledaju? Zašto se 9 crkava poklonilo Vatikanu i potpisalo unija je zapravo lažna, sa unijatima i papom na libanonskom Balamand 1993. godine? Zašto nisu napustili lažni savez i obnovili Crkvenu Dispenzaciju? Zašto je rumunski patrijarh priznao okrvavljenog papu?, odgovoran za masakr u Jugoslaviji? Zašto svi ćute, osim nekih izuzetaka, i pomirio sa odbacivanjem pravoslavlja od strane papstva? Zasto se ne protive najezdi Latina u pravoslavne i zajednički kalež, de facto unija?

Znamo da će se jednog dana podići Svest Crkve, celog tela Pravoslavlja, Svetog Atosa i svih manastira i bogoslova i izdajice pravoslavlja biće odbačene, rasuđujući kao katolici i obožavajući Papu, pozvaće na sve njihove glave anatemu i prokletstvo koje je dijahrono poslano jereticima i izdajnicima pravoslavlja.

Čuvar Pravoslavlja - Hristos i narod. Niko ne može zanemariti crkveni suverenitet, Božji narod kao vječno tijelo Crkve Hristove.

Patrijarsi govore 1848.: „Ni patrijarsi ni Sabori nikada nisu mogli uvesti novotarije, jer je zagovornik samo tijelo Crkve, upravo ljudi koji žude za očuvanjem iste vjere koju su imali njihovi Oci i koja je ostala nepromijenjena vekovima.”

Jedan od najboljih ruskih stručnjaka za Vatikan je O. Četverikova, kandidat istorijskih nauka, vanredni profesor Katedre za istoriju i politiku evropskih i američkih zemalja. A evo šta ona piše o Vatikanu, na osnovu godina istraživanja, u svojoj novoj knjizi “Vukodlaci ili ko stoji iza Vatikana”:

"Trenutno se Rusija ubrzanim tempom integriše u zapadni svetski poredak, vršeći totalnu promenu naših civilizacijskih smernica. Da bi to uradili, vrše takvo restrukturiranje svesti naših ljudi, u kojem te sile koje Tradicionalno utjelovljene norme i vrijednosti koje su nam potpuno tuđe i koje su naši glavni protivnici, doživljavali bismo kao saveznike i prijatelje. U vjerskoj i svjetonazorskoj sferi, takvo se restrukturiranje provodi u odnosu na Vatikan koji igra ulogu najvažniju ulogu u ovim planovima.

Vatikan je crkveno-državna struktura koja ima jedinstvene obavještajne, diplomatske, finansijske i organizacione sposobnosti koje mu omogućavaju da, pod krinkom djelovanja brojnih redova, fondacija i vjerskih udruženja, dosljedno ostvaruje svoje ciljeve. Kada govorimo o Vatikanu, mislimo i na upravno tijelo Rimokatoličke crkve i na državu u isto vrijeme, odnosno na Svetu Stolicu i grad-državu Vatikan - i to je njegova karakteristika. I ovdje se mora naglasiti da pojam “katolička crkva” koristimo ne u značenju Crkve Kristove, već u značenju institucije koja je kvazi-crkva...

Osnovna ideja katolicizma, koja osigurava krutu hijerarhijsku strukturu čitavog njegovog sistema i pretvara ga u moćnu organizacionu silu, je ideja papskog primata, odnosno primata rimskog biskupa. Izražava se u priznavanju pontifika kao Kristovog namjesnika na Zemlji, vidljivog poglavara Univerzalne Crkve, koji posjeduje punu, vrhovnu i univerzalnu moć. Počeo je da se oblikuje u prvoj polovini 1. milenijuma, a do 9. veka se ustalio kao doktrina...

Zbog činjenice da je ideja primata rimskog pape duboko u suprotnosti s učenjem Isusa Krista i postala glavni izvor zabluda i otpadništva Rimokatoličke crkve, pravoslavlje definira katolicizam kao jeres. Ovo je definicija koju su dali naši Sveti Oci i iz koje dolazi patristička tradicija.

Protiv papskih zabluda borili su se poznati jerarsi, sveštenici, monasi i laici pravoslavne crkve: Sveti Grigorije Palama, Sveti Marko Efeski, Prepodobni Meletije Galisiot Ispovednik, Prepodobni Nikodim Sveta Gora i mnogi drugi, koji su tvrdili da „onaj koji u zdrava vjera ukida i najmanje će sve uprljati” i da “ko primi jeretika, prihvata iste optužbe”. Na osnovu toga, carigradski patrijarh Kiril VI (1769–1821), uprkos protivljenju biskupa pod uticajem papista, izdao je okružnu poruku u kojoj je izopštio iz Crkve one koji su prihvatili sakramente katolika kao legitimne. Osuda papizma kao jeresi sadržana je u Okružnoj poslanici istočnih patrijaraha iz 1848. i u Okružnoj poslanici Svetog sinoda Carigradske patrijaršije iz 1895. (pod patrijarhom Antimom VII), koja dokazuje da je filioque, primat pape i njegova nepogrešivost protivreče Jevanđelju i Predanju, a papizam se ubraja u „heretički kukolj“ u Crkvi Božjoj, koji je odsečen od zdravog tela Univerzalne Crkve.

Ovo su pisali naši sveti oci 19. veka.
Sveti Ignjatije (Briančaninov) (1867): „Papizam je naziv jeresi koja je proglasila Zapad, iz koje su, kao iz drveta, nastala razna protestantska učenja. Papizam pripisuje Hristova svojstva papi i time odbacuje Hrista. Neki zapadni pisci su ovo odricanje gotovo eksplicitno rekli, govoreći da je mnogo manji grijeh odreći se Krista nego odreći se pape. Papa je idol papista, on je njihovo božanstvo. Zbog ove strašne greške, milost Božja je napustila papiste; oni su odani sebi i sotoni – izumitelju i ocu svih jeresi, uključujući i papizam. U tom stanju tame iskrivili su neke dogme i sakramente, a Božanskoj Liturgiji lišili suštinskog značenja, izbacujući iz nje priziv Duha Svetoga i blagoslov prinesenog kruha i vina, u kojem se pretvaraju u Tijelo i Krv Hristova... Nijedna jeres nije tako otvoreno i bezobrazno izražena njegov pretjerani ponos, okrutni prezir prema ljudima i mržnja prema njima.”

Sveti Teofan Pustinjak (1894): „Latinska crkva je apostolskog porijekla, ali je odstupila od apostolskih predanja i oštećena. Njegov glavni grijeh je strast za kovanjem novih dogmi... Latini su oštetili i pokvarili Svetu vjeru, izdali sveti apostoli...” “Vjerovati u latinski... je odstupanje od Crkve, jeres.”

Patrističko učenje o papizmu usvojili su skoro svi pravoslavni teolozi 20. veka. Poznata širom pravoslavnog sveta, Sv. Justin (Popovich) (1974), ukazujući na tri vrste pada čovjeka - pad Adama, pad Jude i pad pape, napisao je: „Hristos je gurnut u nebo, a na njegovo mjesto stavili su “ vikar” - papa; Bogočoveka je zamenio čovek, a ljubav je zamenila sistematsko eliminisanje, uništavanje svega što ne obožava papu, čak i nasilnim prelaskom u papinsku veru i spaljivanjem „grešnika na slavu krotkih i dobrih. Gospode Isuse.” Monah Justin je pojavu svih drugih devijacija u katoličkom učenju povezao sa pitanjem primata pape.

A evo kako je tačno napisao F.M. Dostojevski: „Rimokatolicizam je gori od samog ateizma. Ateizam propovijeda samo nulu, ali katolicizam ide dalje: propovijeda iskrivljenog Krista, njime oklevetanog i oskrnavljenog, suprotnog Krista! On propovijeda antihrista...” “Rimokatolicizam više nije kršćanstvo. Rim je proglasio Hrista, koji je podlegao trećem đavolskom iskušenju, objavljujući celom svetu da Hristos ne može stajati na Zemlji bez zemaljskog carstva; Katolicizam je time proglasio Antihrista i time uništio cijeli zapadni svijet.” “Rimska crkva u obliku u kojem se sada sastoji ne može postojati. I sama je to glasno izjavila, izjavljujući tako da je njeno kraljevstvo od ovoga svijeta i da njen Krist „bez kraljevstva zemlje ne može ostati u svijetu“. Katolička crkva uzdizala je ideju ​Rimske svjetovne vladavine iznad istine i Boga; u istu svrhu, proglasila je nepogrešivost svog vođe... Katolička crkva nikada, nikada nikome neće prepustiti tu moć, i radije bi se složila da kršćanstvo treba potpuno propasti nego da propadne sekularna država Crkve. .."

Glavne težnje papstva uvijek su bile usmjerene prema pravoslavnom istoku. A njegova misija u odnosu na Rusiju je nepromijenjena: usmjerena je na promjenu temelja ruskog duhovnog sistema, na erodiranje vjekovnih ideoloških principa koje je formirala pravoslavna vjera i, na kraju, na apsorpciju pravoslavlja od strane katolicizma pod vladavine rimskog pape. Svi najnoviji koraci koje je Sveta Stolica poduzela imaju za cilj da nas privuče ka zbližavanju i jedinstvu sa katoličanstvom, važnoj prekretnici na putu do koje je trebao biti i u konačnici postati susret Pape s moskovskim patrijarhom.

U međuvremenu, planovi Vatikana su ambiciozni. Počinivši otpadništvo kao rezultat Drugog vatikanskog koncila u odnosu na temeljne odredbe kršćanskog učenja, on se „otvorio“ za aktivnu ekumensku komunikaciju s predstavnicima različitih religijskih ideoloških sistema, zadržavajući pritom potpuno netaknutu poziciju papskog primata. I to mu je omogućilo da zatraži duhovno vodstvo na globalnoj razini.

Međutim, vršeći snažnu ideološku ekspanziju, dajući religiozno i ​​moralno opravdanje za potrebu “svetske političke moći” i tražeći priznavanje autoriteta Vatikana kao vodeće duhovne sile u savremenom svetu, samo papstvo je u stvarnosti samo instrument u rukama moćnijih sila koje uvode univerzalnu svjetsku religiju i globalnu etiku za cijelo čovječanstvo."

Ove moćne sile su globalistička „svetska vlada“ koju predstavljaju najbogatiji bankarski klanovi i vladajuće dinastije na Zemlji. Svijest predstavnika ove svjetske “elite” je pod strogom kontrolom paklenih entiteta i drugih sila neprijateljskih prema čovječanstvu. Zato je njihov navedeni plan uspostavljanja “novog svjetskog poretka” zapravo plan potpune degradacije i uništenja čovječanstva, a ekumenistička religija koju priprema Vatikan je pravi satanizam. Jer i ranije je Vatikan hranio planetarnog demona krvlju nevinih žrtava spaljenih na kostima inkvizicije, uništenih tokom “križarskih ratova” i prisilnog katoličenja raznih naroda, te invazije Napoleona i Hitlera na našu zemlju sa armije ujedinjene Evrope Vatikan je blagoslovio kao još jedan „krstaški rat“ protiv Rusije.

michael101063 ©

=============================
Ponovo postavite ceo tekst

Kopirajte sav tekst u okviru i unesite ga u polje HTML editora u vašem LiveJournalu tako što ćete ga unijeti preko dugmeta "Novi unos". I ne zaboravite da unesete ime u zaglavlje i kliknete na dugme "Pošalji na...".

od vjerovanja Univerzalna crkva

1 . Doktrina o procesiji Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, nego i od Sina (Filioque).

2 . Iskrivljavanje učenja o Crkvi, koje je stvorila vrhovna vlast rimskog biskupa nad njom, i doktrina o nepogrešivosti njegovog učenja.

3 . Iskrivljenje odnosa između Boga i čovjeka, koje se očituje u rimokatoličkom pogledu na istočni grijeh, čovjekovo spasenje i njegov zagrobni život.

4 . Doktrina o bezgrešnom začeću Djevice Marije i njenom tjelesnom uznesenju na nebo su bračne dogme.

5 . Ideja samostalnog djelovanja Božje milosti u sakramentima (opus operatum), ogleda se u učenju o sakramentima i bogoslužju Rimokatoličke crkve.

6 . Posebno učenje o Svetom pismu i Svetom predanju.

Bazilika Svetog Petra je katolička katedrala, centralna i najveća građevina Vatikana, najveća istorijska kršćanska crkva na svijetu. Jedna od četiri patrijarhalne bazilike Rima i ceremonijalni centar Rimokatoličke crkve. Na njegovom stvaranju radilo je nekoliko generacija velikih majstora: Bramante, Raphael, Michelangelo, Bernini. Kapacitet oko 60.000 ljudi.

***

Osobine rimokatoličke eklisiologije i doktrina vrhovne crkvene vlasti rimskog biskupa

Da bismo se približili razumijevanju katolicizma, potrebno je otkriti osnovni unutrašnji princip, opći izvor njegovog vjerskog razvoja. Pravoslavno gledište tradicionalno bilježi u vjerskoj svijesti katoličkog Zapada prevlast racionalnog principa, sklonost ka razumljivosti vjere i crkvenog života, što je prof. A. Katanski je to definisao kao želju za objektivizacijom hrišćanstva, tj. učiniti ga potpuno dostupnim ljudskoj percepciji, svesti nebesku na zemaljsku opipljivost.

Ta želja dolazi od prirodne slabosti ljudske svijesti, koja lakše uočava vidljive manifestacije nevidljivog Božanskog postojanja i nastoji se ograničiti na njih. Kao rezultat ovog pojednostavljenja, vidljiva, zemaljska komponenta postepeno istiskuje ovo nevidljivo biće iz ljudskih religioznih ideja i zauzima njegovo mjesto. Ta se zamjena odrazila, prije svega, u katoličkoj eklisiologiji - u prevladavanju ideje Crkve kao spasonosne organizacije, vidljive zemaljske zajednice. Prema definiciji kardinala Bellarmina, datoj još u 16. stoljeću, „prava Crkva je zajednica ljudi ujedinjenih ispovijedanjem iste kršćanske vjere i zajedništvom u istim sakramentima, pod vodstvom legitimnih vođa i posebno jednog Hristov namjesnik na zemlji.” Zemaljska slika Crkve kao pretežno ljudske vjerske zajednice svojom vidljivom opipljivošću privlači vjersku svijest Zapada, koja najviše žudi za znanjem o zemaljskom putu ka spasenju i povjerenjem u njega. Ova vidljiva slika Crkve često zamagljuje u katoličanstvu njegov nevidljivi, tajanstveni temeljni princip, iako, naravno, ova zamjena ne iscrpljuje i ne iskrivljuje u potpunosti cjelokupni sadržaj katoličkog crkvenog života.

Neki pravoslavni istraživači ovu prevlast zemaljske slike Crkve nad njenom tajanstvenom prirodom povezuju s pogrešnom percepcijom Trećeg lica Svetog Trojstva, koja se na Zapadu razvila pod uticajem filioque. Ispostavilo se da je duhovna komponenta postojanja Crkve dogmatski okrnjena, te je zbog toga pretjerano ojačana njena materijalna, vanjska strana.

Najočitija razlika između Rimokatoličke crkve i učenja Ekumenske katoličke crkve je u tome što ona nad sobom priznaje vrhovnu vlast rimskog biskupa – pape, koji je njen vidljivi poglavar. Tokom Njegove zemaljske službe, to je bio sam Hristos, koji i sada ostaje nevidljiva glava svoje Crkve. Ali da ne bi ostala nakon Njegovog vaznesenja na nebo bez vidljive glave, postavio je svog namjesnika na zemlju, namjesnika sv. Petra, kome je povjerio puninu svoje moći nad svim vjernicima. Kao što kaže Kodeks kanonskog prava iz 1917., „Rimski Papa, nasljednik prvenstva blaženog Petra, ne samo da ima prvenstvo časti, već ima najveću i punu vlast nad cijelom Crkvom, kako u pitanjima koja se odnose na vjeru i moral, i u onima koji se tiču ​​discipline i upravljanja Crkvom, koja je rasprostranjena po cijelom svijetu." Svojim dekretima rimski biskup može odrediti ne samo vanjski život Crkve, već i uspostaviti nove dogme. Samo papa ima potpuno razumijevanje Svetog pisma i pravo da ga tumači; Bez njegovog pristanka svaka saborna odluka je nevažeća. Papa nije pod jurisdikcijom Crkve, ali on sam ima moć izravnog suđenja nad bilo kojim njenim članom, iako su u povijesti Rimokatoličke crkve pape više puta bile podvrgnute sudu Crkve.

Osnova ove ideje o ulozi rimskih biskupa je sukcesija prvenstva, koju oni nasljeđuju od apostola Petra. Zauzvrat, apostol Petar postaje vlasnik vrhovne vlasti nad svojim suapostolima i cijelom Crkvom kao rezultat osebujnog tumačenja niza jevanđelskih odlomaka, prije svega: Matt. 16– obećanje da će se osnovati Crkva na kamenu-Petru, Spasiteljev poseban apel Petru nakon Tajne večere ( UREDU. 22) i čuveni trostruki test Petrove ljubavi od strane Spasitelja u 21. poglavlju Jevanđelja po Jovanu.

Treba priznati da je rimski biskup uživao poseban položaj u Staroj Crkvi, ali je ta vlast bila istorijska pojava, koja je potom dogmatizovana, bila je to „prvenstvo... koje se transformisalo... iz bratskog odnosa i hijerarhijsku prednost – u dominantnu”, kako se kaže u Distriktnoj poruci iz 1848. Nije odmah prepoznata bezuslovna moć papa u samoj Zapadnoj crkvi. Otpor tome od strane nacionalnih crkava Zapada se nastavio dosta dugo. Posljednji pokušaj bila je rezolucija sabora u Konstancu, održanoj početkom 15. stoljeća, u kojoj je stajalo: “Vaseljenski sabor ima takvu vlast direktno od Gospodina Isusa da mu se svi, pa i papa, moraju pokoravati.”

Doktrina papine moći otkrivala je težnju katoličke crkvene svijesti prema zemaljskoj, inteligibilnoj komponenti vjerskog postojanja. Ova težnja utjecala je na percepciju temelja kršćanske doktrine, same slike i ideje Boga. Ako se u eklisiologiji manifestirao u prevlasti vidljive slike crkvene organizacije nad njenim nevidljivim temeljnim principom, onda se u ideji papstva (jedina prevlast rimskog biskupa nad univerzalnom crkvom) manifestirao kao očigledan pokušaj ljudske svijesti da objektivizira sliku Božju, da je personificira u “zamjeniku Boga”, “da do krajnjih granica konkretizira istinu Crkve u ličnosti živog pape”... Ideja o papinstvo stoga nije ograničeno na područje praktičnog postojanja Rimokatoličke crkve, ono proizlazi iz želje ljudske svijesti da pojednostavi religijske ideje, jer joj je mnogo lakše zamijeniti lice nevidljivog i neshvatljivi Bog ličnost Njegovog zemaljskog, vidljivog namesnika.

Mogućnost takve zamjene oslobađa čovjeka od teškog tereta slobode, o čemu je F. Dostojevski napisao da „čovjek nema bolnije brige od toga kako pronaći nekoga na koga može brzo prenijeti dar slobode kojim ovaj nesrećnik stvorenje je rođeno.” Upravo je bijeg od potrebe za stalnim duhovnim izborom i strah od odgovornosti za to iznjedrio u vjerskoj svijesti zapadnog kršćanstva ideju o papi – osobi koja taj izbor čini za svakoga. “Rim je rekao svoju riječ, stvar je gotova”, ova drevna istina katolicizma utjelovljuje želju miliona ljudi da znaju da postoji neko ko je bliži Bogu od njih i bolje poznaje Njegovu volju, pa ih stoga može spasiti iz potrebe da sami znaju Božju volju i bolne nesigurnosti da su to uradili kako treba.

Ali slijedeći želju da se teret slobode i odgovornosti prebaci na drugoga, obična vjerska svijest je neizbježno prožeta žeđom za nesumnjivim povjerenjem u osobu kojoj je povjerena. Da bi se ispravno ispunila volja Božja, potrebno ju je tačno poznavati, primiti direktno i nevidljivo Božje vodstvo, stoga vidljivi poglavar Crkve, koji nosi teret izbora za svakoga, mora biti u tajanstvenom zajedništvu sa nevidljivu Glavu, kao što je o tome napisao Toma Akvinski „Hristos potpuno i potpuno prebiva sa svakim papom u tajni i moći“.

U tom nužnom jedinstvu Boga sa Njegovim namjesnikom leže razlozi za polumističnu percepciju službe i same ličnosti rimskog pontifika od strane katoličkog svijeta, „izvjesna zbrka pape s Kristom“, koji je u tajanstvenoj konjugaciji. s njim. Možda je bliža veza između pape i Boga, kojeg on personificira, neophodan uslov da mu milioni ljudi povjere pravo vlastitog duhovnog izbora, pravo da spoznaju volju Božju i da umjesto njih odlučuju kako će biti. ispunjeno. Mora se priznati da su organizacijske prednosti jedinstva zapovijedanja u crkvenom životu izdržale test burne i kontroverzne povijesti papstva. Drugo je pitanje – u kojoj meri ova organizacija, savršena po zemaljskim merilima, ispunjava službu koju joj je zaveštao Gospod – da vodi ljude ka spasenju u Njemu i kakav uticaj ima njena autokratska struktura na svest ljudi koji teže Njemu.

Da ne spominjemo činjenicu da je zamjena Boga papom direktno kršenje zapovijedi Dekaloga - "ne pravi sebi idola", potreba za tajanstvenim sjedinjavanjem Pape s Bogom se u konačnici pokazuje destruktivnom za sliku Božiju i veru u Njega. Neizbežne zemaljske nesavršenosti pape, njegova ljudska pogrešivost i greške dokazane istorijom, potkopavaju čovjekovo povjerenje u savršenstvo samoga Boga, koji je tako usko i mistično povezan s ličnošću nesavršenog pape. Bliskost pape u zabludi Bogu izaziva ili nevjeru u Crkvu, koja ispovijeda takvu bliskost, ili, još gore, nevjeru u Boga, koji dozvoljava namjesniku, koji je pod Njegovim nevidljivim vodstvom, ne samo da sam čini greške, ali i da dovede druge u zabludu. Dogmatski iskrivljena percepcija Božje slike zapravo potkopava čovjekovu vjeru u Boga, želja za pogodnostima vjere uništava sam predmet vjere, Bog je diskreditiran zemaljskim nedostacima zamjenika koji ga personificira.

Čak i ako dopustimo mogućnost posebne službe rimskog biskupa, tako bliske samome Bogu, onda njen nužni crkveni uvjet mora biti sakrament koji daje milost za tako visoku službu. Ali takvog sakramenta nije bilo i nema u Rimskoj crkvi. Prema eklisiologiji Rimokatoličke crkve, papinska vlast osigurava jedinstvo Univerzalne Crkve, kakvom sebe smatra. Ovo jedinstvo ostvaruje se kroz opću potčinjavanje jednom poglavaru, što je neophodan uslov za pripadnost Crkvi i svjedočanstvo o njoj. Dakle, crkveno jedinstvo katoličanstvo doživljava hijerarhijski, dok pravoslavna crkva svoju osnovu stavlja u jedinstvo Tijela Hristovog, u sakramentalnu zajednicu svih vjernika, ujedinjenih ne jedinstvom vlasti, već jedinstvom sakramenata. , prije svega, „Euharistija kao sakrament crkvenog jedinstva“.

Treba napomenuti da se nesumnjivi blagotvorni uticaj pravoslavlja ogleda u činjenici da se u savremenoj katoličkoj eklisiologiji prevlast zemaljskog nad nebeskim postepeno ublažava, a ideja hijerarhijske verske zajednice zamenjena idejom ​u sakramentalnoj zajednici, ideja prvenstva je zamijenjena idejom zajedničkog sudjelovanja u sakramentu.

U našem veku, ove promene su posebnom snagom izražene 1943. godine u enciklici Pija XII “Mystici corporis”; u narednim decenijama one su dobile povlašćeni razvoj, posebno tokom priprema Drugog vatikanskog koncila, i imale su najozbiljniji uticaj na njeni završni dokumenti, posebno o dogmatskom ustavu „O Crkvi“ („Lumen Gentium“). U predstavljanju temelja eklisiologije u prvom poglavlju ustava, koje se zove “Sakrament Crkve”, pored tipičnih katoličkih pogleda na ulogu apostola Petra i njegovog namjesnika na zemlji, pravoslavni pogled odmah privlači sama slika Crkve kao sakramenta, koja zamjenjuje dosadašnje sholastičke definicije.

Jednako značajno različita od rimokatoličkog učenja o jedinstvu Univerzalne Crkve u ličnosti pape je eklisiologija Vaseljenske i Pomjesne Crkve u pravoslavnoj tradiciji. Prema V. Bolotovu, Univerzalna Crkva je sastavljena od „konfederacije jednakih entiteta” ili Lokalnih Crkava, ujedinjenih zajedničkom doktrinom i strukturom crkvenog života. Svaka od njih je potpuno nezavisna u svom unutrašnjem životu i nema nikakva prava pred ostalim Pomesnim Crkvama. Prema istom V. Bolotovu, „patrijarhat govori o sebi samo ono što jeste, a papstvo ono što bi trebalo da bude.” Kao što „Okružna poslanica“ (1895) kaže: „Svaka pojedinačna autokefalna Crkva na Istoku i Zapadu bila je potpuno nezavisna i samoupravna za vreme sedam Vaseljenskih sabora... i rimski biskup nije imao pravo intervencije, budući da je i sam podložan sabornim uredbama.”

Ne može se reći da globalne promjene 20. stoljeća nisu uticale na odnos Katoličke crkve prema njenom vidljivom poglavaru. Slabljenje dotadašnjeg polumističnog stava prema papi, želja da se njegov lik humanizuje nasuprot prethodnom oboženju, svjedoči i Drugi vatikanski sabor. Ove promjene se nastavljaju, iako je njihova priroda prilično kontradiktorna. S jedne strane, apsurdnost pape u liku poluboga sve je očiglednija u samoj Rimokatoličkoj crkvi, s druge strane, previše je u katoličkoj svijesti povezano s ovom slikom, ona sadrži nešto tako bitno za cjelokupno postojanje Katoličke crkve da njeno odbijanje prijeti šokovima za cjelokupno skladno zdanje zvano rimokatolicizam. Toliko je toga povjereno papi da se sama Crkva više ne može zamisliti bez njega. Katolički um je primoran da se pomiri sa bilo kakvim kontradikcijama u instituciji papstva, jer svaki pokušaj njenog uzdrmanja prijeti da izazove lančanu reakciju nekontroliranih promjena.

Na primjer, Katekizam Katoličke crkve, objavljen prije nekoliko godina pod uredništvom kardinala J. Ratzingera, daje papi vrlo skromno mjesto. Njemu je posvećeno samo malo poglavlje čiji sam naslov govori o jasnoj promjeni naglaska: „Biskupski kolegij i njegov poglavar – Papa“. Očigledno je da se ovdje želi zamagliti prava uloga rimskog biskupa, iako njegova stvarna vlast nad Crkvom nije pretrpjela gotovo nikakve promjene. “Papa, rimski biskup i nasljednik svetog Petra, trajno je i vidljivo načelo i osnova jedinstva biskupa i mnoštva vjernika.” “Jer rimski pontifik ima nad Crkvom, na osnovu svoje službe kao Kristov namjesnik i pastir cijele Crkve, potpunu, vrhovnu i univerzalnu vlast, koju ima pravo slobodno vršiti u svako doba.” “Koledž Biskupi nemaju nikakvu moć osim u jedinstvu s rimskim papom kao kaptoli."

Valentin Vasechko,protojerej

Komparativna teologija. Kurs predavanja - Moskva: PSTBI, 1998.

Reference

1. Akvilonov E. sveštenik. Crkva. Naučne definicije Crkve i apostolsko učenje o njoj kao Tijelu Kristovom. S-P. 1894.

2. Arsenyev N.A. pravoslavlje, katolicizam, protestantizam. Pariz, 1948.

3. Belyaev N.Ya. Osnovni princip rimokatolicizma. Kazan, 1895.

4. Vedernikov A. Ideja Crkve u djelima A.S. Khomyakova. – „Vjesnik Moskovske patrijaršije“, 1954, N7, str. 47-59.

5. Drugi vatikanski sabor. Brisel, 1992.

6. Katekizam Katoličke crkve. M. 1996.

7. Lebedev A. sveštenik. O primatu pape ili razlici između pravoslavaca i papista u doktrini Crkve. S-P. 1887.

8. Okružna patrijaršijska i sinodalna poruka Carigradske crkve na encikliku Lava XIII o sjedinjenju crkava od 20. juna 1894. (1895.) - Dogmatske poruke pravoslavnih jeraraha 17.-19. vijeka o pravoslavnoj vjeri. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1995.

9. Okružna poruka Jedne, Svete, Katoličke i Apostolske Crkve svim pravoslavnim hrišćanima (1848) - Dogmatske poruke pravoslavnih jeraraha 17.-19. veka o pravoslavnoj veri. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1995.

10. Troitsky V.N. Eseji o istoriji dogmata Crkve. Sergijev Posad, 1912.

11. Khomyakov A.S. Nekoliko reči jednog pravoslavnog hrišćanina o zapadnim veroispovestima. – Radovi T.2, M. 1994.

12. Khomyakov A.S. Postoji samo jedna crkva. – Radovi T.2, M. 1994.

13. Shpiller V. svećenik. Rimokatolička dogma o primatu pape u Crkvi. (Kritika u ruskoj teološkoj literaturi). – „Vjesnik Moskovske patrijaršije“, 1950, 12, str.44.