Staroindijska civilizacija. Najstarija drevna indijska civilizacija. Stvaranje države Maurya

1. Uvod

2. Prirodni uslovi

3. Stanovništvo

4. Izvori

5. Drevna Indija

6.India inXv- VIstoljeća Pne.

7. Indija uVI- IVstoljeća Pne.

8. Uspon Magadhe.

Stvaranje države Maurya

9. Budizam i njegova povijesna uloga 10. Kultura Indije

11. Korišćena literatura

Uvod

Indija je jedna od kolijevki ljudske civilizacije. Indijska kultura bila je usko povezana s kulturom mnogih naroda i imala je značajan utjecaj na njih. U procesu međusobnog obogaćivanja uspjela je sačuvati svoju originalnost i svijetlu individualnost. Dostignuća drevne Indije na polju nauke, književnosti i umjetnosti hiljadama godina oplodila su kreativnu misao njenih bliskih i udaljenih susjeda. Hinduizam i budizam koji su nastali u Indiji i različiti vjerski i filozofski sistemi koji su nastali na njihovoj osnovi utjecali su ne samo na razvoj mnogih civilizacija istoka, već i na društvenu misao mnogih naroda svijeta.

Prirodni uslovi u Indiji su vrlo složeni i raznoliki. Indija je u svom značajnom dijelu ogromno poluostrvo, gotovo kontinent, odvojeno od čitavog okolnog svijeta sa dva okeana i najvećim svjetskim planinskim masivom - Himalajima. Samo nekoliko planinskih prijevoja, klisura i dolina, posebno dolina rijeke Kabul, povezuje Indiju sa susjednim zemljama. Središnji dio Indije, takozvani Deccan, najstariji je dio poluotoka koji je, vrlo vjerojatno, izvorno predstavljao ostrvo. Visoravan Deccan, koja doseže prosječnu visinu od 1000 m, uključuje planinske i stepske regije, džungle i savane, u nekim područjima loše prilagođena za život ljudi, posebno u onim područjima koja se odlikuju sušnom klimom. Pokazalo se da su najpovoljniji i najpogodniji za naseljavanje ljudi i rani razvoj kulture ogromna područja sjeverne Indije, velike ravnice Inda i Gangesa.

Stanovništvo Indije u antičko doba odlikovalo se raznolikošću i raznolikošću, na što ukazuju i grčke kronike i staroindijski ep.

Početak civilizacije u Indiji datira iz III milenijuma prije nove ere, kada su nastali veliki gradovi s visokom kulturom i sadržajima - Mohenjo -Daro i Harappa - koji su stvorili civilizaciju u dolini Inda. Brzo je izblijedio, ne ostavljajući nasljednike.

Sjevernu Indiju osvojila su plemena koja su sredinom drugog milenija prije nove ere. sišao sa planina Hindukuš i Pamir i poplavio plodne ravnice Pandžaba i gornji sliv Ganga. Obično se ova plemena zovu arijevska. Sama riječ "arija" u staroindijskom jeziku (sanskrt) znači: "iz dobre porodice", "plemenita", "aristokrata", pa je stoga društveni pojam.

Razvoj zanatske industrije, njihovo odvajanje od poljoprivrede i razvoj trgovine doveli su do izdvajanja najprosperitetnijih i najbogatijih ljudi, koji su u svojoj ekonomiji iskorištavali robovski rad. Kao i u drugim zemljama drevnog istoka, ratni zarobljenici su obično robovali. Ropstvo u drevnoj Indiji dugo je zadržalo domaći, patrijarhalni karakter. Žena i djeca su se, takoreći, smatrali urođenim robovima muža i oca. Stoga je otac imao pravo prodati svoju kćer u ropstvo.

Razvoj ropstva doveo je do produbljivanja klasnih kontradikcija, do ekonomskog i društvenog jačanja vladajuće klase - robovlasničke aristokracije. Plemenska aristokracija, koju čine svećenici, koji su se isticali među članovima zajednice, suprotstavljeni su običnim ljudima, ujedinjeni u zajednice (više). Kako bi se ovo društveno raslojavanje formaliziralo u običajnom i svećeničkom pravu, pojavljuje se sistem od četiri glavne varne, koji je trebao sankcionirati i ojačati najstariji klasni sistem zasnovan na eksploataciji robova i ugnjetavanju širokih slobodnih masa stanovništva. Doktrina o podrijetlu, značenju, pravima i dužnostima drevnih varna, iz kojih je kasnije izrastao značajno izmijenjen i kompliciran kastinski sistem, sačuvana je u mnogim drevnim indijskim knjigama, posebno u Manuovim zakonima i u zbirci zakona of Apastamba. Glavne varne bile su: 1) varna sveštenika (brahmani), 2) varna ratnika (ksatriyas), 3) varna zemljoradnika, zanatlija i trgovaca (vaishiev) i 4) varna sudre (niže klase potlačeni i obespravljeni siromašni, koji su bili skoro u položaju robova, a takođe i stvarni robovi). Religijska ideologija drevne Indije razvila je poseban sistem vjerskih uvjerenja, koji je potkrijepio ovaj drevni kastni sistem i privilegije tri više varne.

U drevnoj Indiji nastaje država, odjevena u iste oblike despotizma koje smo već imali priliku promatrati u starom Egiptu, u drevnoj Asiriji i Perziji. Religija se široko koristi za jačanje autoriteta kralja koji vodi ovu državu. Svećenici su učili da je kralj božanstvo i da stoga sve kraljeve naredbe treba izvršavati kao da dolaze direktno od boga. Kralj se smatrao zemaljskim utjelovljenjem božanstva. U Manuovim zakonima kralj se naziva neprikosnovenim, a zakon Brahmane prijetio je vatrenom smrću osobi koja mu se "neoprezno približi".

Tijekom formiranja najstarije robovlasničke države pojavila su se odjela, posebno vojna i sudska. Glavni oslonac ropske države bila je vojska, koja je bila podijeljena u četiri glavne vrste trupa: pješadija, konjica, kola i slonovi. Lukovi i kola naročito se široko koriste u vojnim poslovima.

Prirodni uslovi

Indija je, po veličini svoje teritorije i po broju stanovnika, već u dalekoj prošlosti, kao i sada, pripadala broju najvećih zemalja Azije. Oštri rubovi koje je stvorila sama priroda odvojili su je od vanjskog svijeta i otežali komunikaciju s drugim zemljama i narodima. Na jugu, jugozapadu i jugoistoku, oprano je ogromnim prostranstvima Indijskog okeana, Arapskog mora i Bengalskog zaliva. Na sjeveru ga zatvara najveći i najviši planinski lanac na svijetu - Himalaji. Planinske barijere, iako ne tako nepremostive, ali dovoljno snažne, odvajaju Indiju na zapadu od Irana i na istoku od Indokine.

Indija je u velikoj mjeri bila opskrbljena prirodnim resursima neophodnim za ljudski život, a relativno malo su joj potrebni uvozni proizvodi. Flora i fauna zemlje bili su izuzetno bogati i raznoliki. Osim pšenice i ječma, pirinač se ovdje počeo uzgajati već u davna vremena, a upravo je iz Indije prvi put došao u zapadnu Aziju, Afriku i Evropu. Ostale uzgojene biljke s kojima su zapadnije zemlje bile dužne Indiji su šećerna trska i pamuk, da ne govorimo o začinima.

Indija je posjedovala neiscrpne izvore svih vrsta vrijednih sirovina (kamen, metalurške rude, drvo). Sve je to omogućilo ekonomski razvoj, uglavnom neovisan, koji je isključio prodor drugih plemena i nacionalnosti, kao i vanjsku trgovinu (uglavnom preko Irana i Srednje Azije).

Najstarije poljoprivredne zone u Indiji bile su slivovi dviju velikih rijeka: Ind sa svojih pet pritoka (Pyatirechye - Pendžab), koji je zemlji dao ime, i Ganges, koji također prima brojne pritoke. Kasnije se poljoprivreda razvila u južnom dijelu zemlje, na poluotoku Dekhan.

Navodnjavana poljoprivreda cvjetala je rano u dolinama Inda i Gornjeg Ganga. Drugdje su poljoprivrednici zavisili od padavina. Ljetni monsuni, koji sa jugozapada donose velike količine vlage, od posebnog su značaja za državu.

Stanovništvo

Najstariji indijski književni spomenici, kao i svjedočanstva drevnih autora, sačuvali su sjećanja na izuzetno gustu populaciju drevne Indije. Ova zemlja je briljirala po broju stanovnika Egipta i Zapadne Azije, a samo se Kina u tom pogledu mogla natjecati s njom.

Etnički sastav stanovnika Indije u davna vremena bio je izuzetno šarolik. Na jugu su dominirala crna plemena koja pripadaju australo-negroidnoj rasi. Najstariji stanovnici zemlje govorili su dravidskim, a dijelom i ranije, preddravidskim jezicima (munda jezik itd.), Koji se trenutno govore samo u nekim regijama. U II milenijumu pre nove ere. u Indiji su se počela širiti plemena koja govore jezicima indoevropske porodice naroda. Na osnovu ovih jezika razvijen je književni jezik - sanskrt (što znači "pročišćen"). Nasuprot tome, govorni jezici nazivaju se prakritima.

Ove kasnije etničke grupe, doseljenici sa sjeverozapada, nazivale su se Arijevcima. Ovo etničko ime kasnije je dobilo značenje "plemenito", jer su osvajači s visine gledali na osvojeno lokalno stanovništvo i tvrdili da imaju superiornost. Međutim, nema potrebe govoriti o prednostima ove ili one grupe. Sve je ovisilo o uvjetima razvoja u određenom povijesnom trenutku.

Izvori

Značajan dio primarnih izvora iz povijesti drevne Indije nepovratno je izgubljen. Mnoga djela drevne indijske književnosti napisana su na kori breze ili lišću palme i nisu mogla izdržati nepovoljne uvjete vlažnije klime nego u Egiptu (gdje je mogao preživjeti tako krhki materijal poput papirusa). S druge strane, požari koji nisu mogli uništiti zbirke knjiga od gline u Maloj Aziji pokazali su se katastrofalnima za arhive drevne Indije. U originalu su preživjeli samo oni tekstovi koji su uklesani u kamenu, a relativno malo ih je pronađeno. Srećom, sanskrt, za razliku od većine drevnih istočnih jezika, nikada nije zaboravljen, književna tradicija nije prekinuta milenijumima. Ta djela koja su se smatrala vrijednima sistematski su prepisivana i do nas su stigla u kasnijim primjercima s dodacima i iskrivljenostima.

Početkom XX veka. u arheološkoj nauci postoji čvrsto mišljenje da je domovina proizvodne ekonomije, urbane kulture, književnosti, uopšte civilizacije, Bliski istok. Ovo područje, prema prikladnoj definiciji engleskog arheologa Jamesa Breastea, nazvano je "Plodni polumjesec". Odavde su se kulturna dostignuća proširila po Starom svijetu, na zapadu i istoku. Međutim, nova istraživanja su uvelike prilagodila ovu teoriju.

Prvi nalazi ove vrste napravljeni su već 1920 -ih godina. XX vek. Indijski arheolozi Sakhni i Banerjee otkrili su na obali civilizacije Inda, koje su postojale istovremeno iz doba prvih faraona i ere Sumera u III-II milenijumima prije nove ere. NS. (tri najstarije civilizacije na svijetu). Svijetla kultura s veličanstvenim gradovima, razvijenim zanatima i trgovinom, vrsta umjetnosti pojavila se pred očima naučnika. Prvo su arheolozi iskopali najveća urbana središta ove civilizacije - Harappu i Mohenjo -Daro. Po imenu prvog koga je primila ime - harapska civilizacija... Kasnije su pronađena i mnoga druga naselja. Sada ih je poznato oko hiljadu. Pokrivali su cijelu dolinu Inda i njegove pritoke u neprekidnoj mreži, poput ogrlice koja prekriva sjeveroistočnu obalu Arapskog mora u današnjim Indiji i Pakistanu.

Kultura drevnih gradova, velikih i malih, pokazala se toliko svijetlom i osebujnom da istraživači nisu sumnjali: ova zemlja nije bila rubna četvrt Plodnog polumjeseca svijeta, već nezavisna. žarište civilizacije, danas zaboravljeni svijet gradova. Ne spominje se u pisanim izvorima, i samo je zemlja sačuvala tragove njihova nekadašnja veličina.

Karta. Drevna Indija - harapska civilizacija

Povijest drevne Indije - kultura protoindiske doline Inda

Ostalo misterija drevne indijske civilizacije- njegovo porijeklo. Naučnici nastavljaju raspravljati o tome ima li lokalne korijene ili je doveden izvana, s čime je bila intenzivna trgovina.

Većina arheologa vjeruje da je protoindijska civilizacija izrasla iz lokalnih ranih poljoprivrednih kultura koje su postojale u slivu Inda i susjednoj regiji Sjeverni Balučistan. Arheološka otkrića podržavaju njihovo gledište. U podnožju najbliže dolini Inda otkriveno je stotine naselja starih poljoprivrednika iz 6. do 4. milenijuma prije nove ere. NS.

Ova prijelazna zona između planina Baluchistan i Indo-Gangetske ravnice pružila je prvim poljoprivrednicima sve što im je potrebno. Klima je bila povoljna za uzgoj biljaka tokom dugog toplog ljeta. Planinski potoci osiguravali su vodu za navodnjavanje usjeva, a po potrebi su ih mogli blokirati branama kako bi se zadržao plodan riječni mulj i reguliralo navodnjavanje polja. Ovdje su rasli divlji preci pšenice i ječma, lutala su stada divljih bizona i koza. Kremena ležišta su bila sirovina za izradu alata. Pogodna lokacija otvorila je mogućnosti za trgovinske kontakte sa centralnom Azijom i Iranom na zapadu i dolinom Inda na istoku. Ovo područje, kao nijedno drugo, bilo je pogodno za nastanak poljoprivredne ekonomije.

Jedno od prvih poljoprivrednih naselja poznatih u podnožju Balučistana zvalo se Mergar. Arheolozi su ovdje iskopali značajno područje i identificirali sedam horizonta kulturnog sloja u njemu. Ovi horizonti, od donjeg, najstarijeg, do gornjeg, datiraju iz 4. milenijuma prije nove ere. e., pokazuju složen i postepen put nastanka poljoprivrede.

U najranijim slojevima lov je bio osnova gospodarstva, dok su poljoprivreda i stočarstvo igrali sporednu ulogu. Ječam je uzgajan. Od domaćih životinja samo su ovce pripitomljene. Tada stanovnici naselja još nisu znali napraviti keramiku. Vremenom se veličina naselja povećavala - protezala se uz rijeku, ekonomija je postala složenija. Lokalci gradili su kuće i žitnice od blatne opeke, uzgajali ječam i pšenicu, uzgajali ovce i koze, pravili keramiku i bojali je izvrsno, isprva samo crnom, a kasnije različitim bojama: bijelom, crvenom i crnom. Lonci su ukrašeni čitavim povorkama životinja koje slijede jedna drugu: bikovima, antilopama s razgranatim rogovima, pticama. Slične slike preživjele su u indijskoj kulturi na kamenim pečatima. U poljoprivredi, lov je i dalje imao važnu ulogu nije znao obrađivati metal i napravili svoje oruđe od kamena. No, postupno se formirala stabilna ekonomija koja se razvijala na istim temeljima (prvenstveno na poljoprivredi) kao i civilizacija u dolini Inda.

U istom periodu uspostavljeni su stabilni trgovački odnosi sa susjednim zemljama. Na to ukazuje rasprostranjeni među poljoprivrednicima nakit od uvoznog kamenja: lapis lazuli, karneol, tirkiz s područja Irana i Afganistana.

Mergarovo društvo postajalo je visoko organizirano. Javne žitnice pojavile su se među kućama - nizovi malih soba odvojenih pregradama. Ova skladišta su djelovala kao centralna distributivna mjesta za proizvode. Razvoj društva izrazio se i povećanjem bogatstva naselja. Arheolozi su otkrili mnoge ukope. Svi stanovnici su sahranjeni u bogatoj odjeći s nakitom od perli, narukvica, privjesaka.

Vremenom su se poljoprivredna plemena doselila iz planinskih krajeva u riječne doline. Savladali su ravnicu koju je navodnjavao Ind i njegove pritoke. Plodno tlo doline doprinijelo je brzom rastu stanovništva, razvoju zanatstva, trgovine i poljoprivrede. Naselje prerastao u gradove... Povećao se broj uzgojenih biljaka. Datulja se pojavila, pored ječma i pšenice, počeli su sijati raž, uzgajati pirinač i pamuk. Za navodnjavanje polja izgrađeni su mali kanali. Ukrotili smo lokalnu vrstu goveda - bika u obliku zebua. Tako je postupno rastao najstarija civilizacija sjeverozapadnog Hindustana. U ranoj fazi, naučnici identifikuju nekoliko zona unutar raspona: istočnu, sjevernu, centralnu, južnu, zapadnu i jugoistočnu. Svaku od njih odlikuje njegove osobenosti... Ali sredinom III milenijuma pne. NS. razlike su gotovo izbrisane, i u jeku Harapska civilizacija ušla je kao kulturno jedinstven organizam.

Međutim, postoje i druge činjenice. Donose sumnje vitkim teorija o porijeklu harapske, indijske civilizacije... Biološke studije pokazale su da je predak domaćih ovaca u dolini Inda bila divlja vrsta koja je živjela na Bliskom istoku. Veliki dio kulture prvih poljoprivrednika doline Inda približava je kulturi Irana i južnog Turkmenistana. Po jeziku naučnici uspostavljaju vezu između stanovništva indijskih gradova i stanovnika Elama - područja koje leži istočno od Mezopotamije, na obali Perzijskog zaljeva. Sudeći prema izgledu starih Indijanaca, oni su dio jedne velike zajednice koja se naselila na cijelom Bliskom istoku - od Sredozemnog mora do Irana i Indije.

Spajanje svih ovih činjenica, neki su istraživači zaključili da je indijska (harapska) civilizacija spoj različitih lokalnih elemenata nastalih pod utjecajem zapadnih (iranskih) kulturnih tradicija.

Pad indijske civilizacije

Propad protoindijske civilizacije također ostaje misterija koja čeka konačnu odluku u budućnosti. Kriza nije započela u isto vrijeme, već se postepeno proširila cijelom zemljom. Najviše od svega, kako dokazuju arheološki podaci, pretrpjeli su velika civilizacijska središta smještena na Indu. U glavnim gradovima Mohenjo-Daro i Harappa, to se dogodilo u 18.-16. Stoljeću. Pne NS. Po svoj prilici, opadanje Harappa i Mohenjo-Daro datiraju iz istog perioda. Harappa je trajala samo nešto duže od Mohenjo-Dara. Kriza je brže pogodila sjeverne regije; na jugu, daleko od središta civilizacije, harapska tradicija trajala je duže.

Tada su mnoge zgrade napuštene, uz puteve nabrzano nagomilane tezge, nove male kuće izrasle su na ruševinama javnih zgrada, lišene mnogih dobrobiti umiruće civilizacije. Ostale prostorije su obnovljene. Korištene stare cigle, odabrane iz uništenih kuća. Nove cigle nisu proizvedene. U gradovima više nije postojala jasna podjela na stambene i zanatske prostore. Na glavnim ulicama nalazile su se lončarske peći, što u stara vremena, primjernog reda, nije bilo dopušteno. Broj uvezenih stvari se smanjio, što znači da su vanjski odnosi oslabili, a trgovina pala. Proizvodnja rukotvorina se smanjila, keramika je postala grublja, bez vještog slikanja, smanjio se broj pečata, a metal se rjeđe koristio.

Šta se pojavilo razlog ovog pada?? Čini se da su najvjerojatniji razlozi ekološki: promjena razine morskog dna, Induski kanal kao posljedica tektonskog šoka, koji je izazvao poplavu; promena smera monsuna; epidemije neizlječivih i vjerovatno nepoznatih bolesti; suše zbog prekomjernog krčenja šuma; zaslanjivanje tla i početak pustinje kao posljedica navodnjavanja velikih razmjera ...

Neprijateljska invazija odigrala je ulogu u propadanju i uništavanju gradova u dolini Inda. U tom razdoblju pojavili su se Arijevci u sjeveroistočnoj Indiji - plemena nomada iz srednjoazijskih stepa. Možda je njihova invazija postala posljednja kap na vagi sudbine harapske civilizacije. Zbog unutrašnjih previranja gradovi nisu mogli odoljeti napadu neprijatelja. Njihovi stanovnici otišli su tražiti nova, manje osiromašena zemljišta i sigurnija mjesta: na jug, na more i na istok, u dolinu Gangesa. Preostalo stanovništvo vratilo se jednostavnom seoskom načinu života, kao i hiljadu godina prije ovih događaja. Usvojio je indoevropski jezik i mnoge elemente kulture nomadskih stranaca.

Kako su ljudi izgledali u drevnoj Indiji

Kakvi su se ljudi naselili u dolini Inda? Kako su izgledali graditelji veličanstvenih gradova, stanovnici drevne Indije? Na ova pitanja odgovaraju dvije vrste direktnih dokaza: paleoantropološki materijali sa harapskih groblja i slike starih Indijanaca - skulpture od gline i kamena koje arheolozi pronalaze u gradovima i malim selima. Do sada je ovo nekoliko sahrana stanovnika protoindijskih gradova. Stoga ne čudi što su se zaključci o pojavi starih Indijanaca često mijenjali. U početku se pretpostavljala rasna raznolikost stanovništva. Organizatori gradova pokazali su značajke praaustraloidnih, mongoloidnih, bijelih rasa. Kasnije je utvrđeno mišljenje o prevladavanju bijelih obilježja u rasnim tipovima lokalnog stanovništva. Stanovnici protoindijskih gradova pripadali su mediteranskoj grani velike kavkaske rase, tj. bili uglavnom ljudi tamnokosa, tamnooka, tamnocrvena, s ravnom ili valovitom kosom, duge glave. Oni su takođe prikazani u skulpturama. Posebno je poznata kamena rezbarena figurica čovjeka u odjeći bogato ukrašenoj uzorkom trolista. Lice skulpturalnog portreta izrađeno je s velikom pažnjom. Kosa vezana kaišem, gusta brada, pravilnih crta lica, poluzatvorenih očiju daju realan portret gradskog stanovnika,

- jedan od najvećih i najmisterioznijih na Istoku.

Na njenoj osnovi formiran je indo-budistički tip kulture koji se odlikuje originalnošću i originalnošću i koji postoji do danas, a ne samo u Indiji.

Civilizacija na indijskom potkontinentu nastala je kasnije od sumerske i egipatske. Sredinom 3. milenijuma pne. pojava kulturno -povijesnog kompleksa koji je u znanosti dobio naziv "indijska civilizacija". Njegov procvat povezan je s "kulturom Harappe", koja je dobila ime po prvom i najvećem od otkrivenih gradova ove civilizacije.

Najvažnije postignuće u istoriji Indije od sredine 2. do sredine 1. milenijuma prije nove ere. bio je razvoj i naseljavanje doline Ganges, kao i širenje indo -arijevskih plemena (Arijevaca) - tvoraca poznatih Veda. Razdoblje prve polovice 1. tisućljeća prije Krista, kojem pripadaju Vede, često se naziva vedskim, jer ako je za 3. i 2. tisućljeće pr. gotovo jedini izvor našeg znanja o staroj Indiji su podaci arheologije, zatim za kraj 2. - prvu polovicu 1. tisućljeća prije nove ere. takav izvor su Vede koje sadrže informacije o kulturi, ekonomiji i vjerskim uvjerenjima.

Indijska kultura dostiže snažan procvat krajem 1. milenijuma prije nove ere. za vrijeme dinastije Mauryan (322-185 pne), kada je, nakon odbijanja najezde trupa Aleksandra Velikog, gotovo cijela teritorija Indije ujedinjena u ujedinjena država... Međutim, kasnije su sjever Indije osvojili Kušani, a posljednje veliko ujedinjenje zemlje dogodilo se u 4.-5. Stoljeću. AD za vreme vladavine dinastije Gupta. Doba Guptasa vrhunac je razvoja kulture drevne Indije.

Dakle, povijest Stare Indije obuhvaća ogroman period - od nastanka prvih država i preseljenja indoarijskih plemena (vedsko razdoblje: II - sredina 1. tisućljeća prije Krista) do stvaranja i kasnijeg pada moćnih država - carstva Mauryan, Kushan i Gunt (carstva iz doba II-V vijeka nove ere).

Stepen razvoja materijalne civilizacije. Drevna Indija je po svojoj veličini bila mnogo puta superiornija od svih drugih drevnih istočnih država i odlikovala se raznim prirodnim uslovima, klimom povoljnom za poljoprivredu. Na značajnom dijelu teritorije količina padavina dosegla je 700 mm godišnje i omogućila je uzgoj čak i pamuka i usjeva koji vole vlagu poput pirinča, šećerne trske i jute bez umjetnog navodnjavanja.

Osim poljoprivrede, zanatstvo i trgovina bili su široko razvijeni. Na to ukazuje veliki broj utega pronađenih tokom iskopavanja. Indija je vjerovatno prva zemlja koja je usvojila tkanje pamuka. Pamučne tkanine izvozile su se u Indiju nekoliko milenijuma.

Podaci arheoloških iskopavanja ukazuju na to da su drevni indijski gradovi dosegli velike veličine, da je broj stanovnika mogao doseći 100 hiljada.Gradnja gradova odvijala se najvjerojatnije prema planu, ulice su bile paralelne i ukrštene pod pravim kutom. U arhitektonskom smislu, zgrade su prilično jednostavne, ali su prilično udobne. Stoga je gradska kanalizacija u Mohenjo-Daru jedna od najnaprednijih na starom istoku. U blizini kuća nalazili su se posebni taložnici, odakle se voda ispuštala izvan grada kroz podzemne kanale obložene ciglom. U gradovima su postojale upravne zgrade: vladarska kuća, natkrivena tržnica, vjerski objekti itd. Razlike u stepenu poboljšanja stambenih zgrada, kao i razlika između bogatih i siromašnih ukopa, ukazuju na značajnu društvenu slojevitost. Dobro uspostavljen gradski život, koji je jedino mogla voditi jaka administracija, govori o postojanju moćne države sa razvijenim administrativnim aparatom.

Stanje i geneza društvenih veza. Do sredine 1. milenijuma pne. na teritoriji Indije formirano je nekoliko desetina država, od kojih su većina monarhijske ili oligarhijske republike. Na čelu je bio kralj (raja) - vrhovni upravitelj državne imovine, prvenstveno zemlje. On je takođe komandovao vojskom i smatran je glavnim braniteljem dharme (pravila čestitog života). Kraljeva moć bila je naslijeđena i bila je svete prirode, ali nije bila despotska. Čak i u doba Maurskog carstva, pod kraljem, postojalo je vijeće Rajasabhe, koje je uključivalo velike dostojanstvenike i plemenite građane. Odlika svih drevnih istočnih društava bila je klasna podjela, ali u drevnoj Indiji odlikovala se posebnom krutošću i snagom. To je svoj izraz našlo u podjeli društva na varne - imanja s kastinskim karakterom. Ukupno su postojale četiri varne: brahmane - članovi svećeničkih porodica, kšatrije - ratnici, vaisije - obični slobodni članovi zajednice, šudre - koji pripadaju nižem sloju društva. Pripadnost Varni određena je rođenjem i naslijeđena. Brak između pripadnika različitih varni nije se smatrao legalnim, posebno ako je muškarac pripadao nižoj varni, a žena višoj. Značajka kastinske podjele društva u drevnoj Indiji bila je suprotstavljanje prve tri više varne četvrtoj, koju su činili stranci, zarobljenici, kao i oni koji su izgubili svoju zemlju i pomoć rodbine članova zajednice. Šudre su bile podvrgnute brojnim ograničenjima u vjerskom kultu (zabranjeno im je čitati Vede, pa čak i slušati), kao i u javnom životu.

Kastinska podjela društva bila je sistem društvene i neekonomske prisile, koji je osigurao očuvanje privilegija viših varni, klasne solidarnosti i organizacijske strukture sa svim mogućim fluktuacijama u korelaciji snaga tokom političkih promjena u uslovima etničke raznolikosti .

Karakteristična karakteristika društvenog sistema Indije bilo je postojanje tokom čitavog perioda antike velikog sloja zajedničkog seljaštva. Bio je to sloj slobodnih radnika. U najrazvijenijim područjima Indije zemljište je bilo u privatnom vlasništvu, iako je zajednica kontrolirala njegovu upotrebu. Posebnost zajednice kao proizvodnog kolektiva bila je u tome što je osim poljoprivrednika uključivala i kovače, stolare, čuvare itd. To je zajednicu učinilo nezavisnim ekonomskim organizmom, malo povezanim s političkim životom svoje države. Međutim, unatoč snazi, zajednica nije ostala nepromijenjena. Pod utjecajem težnji privatnog vlasništva, u prisutnosti jeftine radne snage u ličnosti radnika koji su izgubili ekonomsku neovisnost (Karmakari), zajednica se postupno pretvorila u kolektiv malih robovlasnika i prilagodila se novim uvjetima u kojima se, unatoč očuvanju od podjele kasta-kasta, važnost procjene društvenog značaja osobe bila je njen stvarni položaj i bogatstvo.

Svjetska percepcija i vjerska uvjerenja. Kao i drugi narodi u antici, Indijanci su vjerovali da život prirode i čovjeka ovisi o bogovima (devama) - bićima sličnim ljudima, ali superiornim u moći. Postojala su tri glavna božanstva: Indra - bog groma, raja među bogovima; Agni je bog vatre, čuvar kuće, posrednik između ljudi i bogova; Surya je bog sunca, neprijatelj mraka i hladnoće. Uz deve, prepoznata su i druga božanstva - asure, koje su imale manju ulogu. Na primjer, bog Mjeseca - Soma istovremeno se smatrao božanstvom istoimenog pića, koje bogovima daje dugovječnost i moć.

U vedskoj religiji jedno od temeljnih učenja bila je doktrina karme. Prema zamislima starih Indijanaca, tijelo je smrtno, duša vječna, nakon smrti seli se u drugo tijelo, ovisno o ponašanju osobe u prošlom životu. Koncept karme ("akcija") ne znači samo ponašanje, već i osvetu sa kojom čini jedinstvo. Duša čestite osobe ponovo se rađa među višim ljudima, a grešna osoba među nižim. Glavni put do dobre karme je strogo pridržavanje rituala i njegovo mjesto u sistemu varna, budući da je ovaj sistem božanskog porijekla detaljno predstavljen u Vedama - zbirci vjerskih pjesama i rituala.

Uz Vede, postojali su i drugi sveti tekstovi koji sadrže informacije potrebne za razumijevanje odnosa između bogova i ljudi. To su epske pjesme "Mahabharata" i "Ramayana". Oni su bili neka vrsta vjerskog i mitološkog razumijevanja svijeta i sadržavali su mnoge mitove i legende o postanku svemira, čovjeku, nastanku varna, stanju.

U kasnijoj literaturi, posebno u Upanišadama, komentarima Veda, pokušavaju se preispitati vjerska uvjerenja i dovesti ih u jedan vjerski sistem - brahmanizam. Upanišade traže odgovor na pitanje odakle se sve stvari rađaju, kako se podržavaju i gdje se vraćaju. Ovaj početni princip je Brahman - intuitivno shvaćena stvarnost, a svaka beskonačno promjenjiva slika svijeta je Maya, samoizražavanje Brahmana. Osoba kao pojedinac mora težiti oslobađanju od ropstva osjetilnog i individualnog, kako bi se stopila s univerzalnim i iskonskim.

Tako su, počevši od razumijevanja odnosa između bogova i ljudi, stari Indijanci došli do razmišljanja o odnosu prirodnog i natprirodnog, duhovnog i materijalnog, tj. dosegla određeni nivo apstraktnog mišljenja, što bi neizbježno trebalo dovesti do pojave vjerskih i filozofskih škola, koje utječu na različite aspekte svjetonazorskog odnosa osobe prema svijetu, na različite načine poimanja svijeta. Ove škole uključuju: Sankhya, Vedanta, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa.

Međutim, ta filozofska učenja, izgrađena na temelju brahmanizma, priznajući autoritet Veda, nisu odgovarala novim uvjetima društva u razvoju. Revizija tradicionalnih ideja bila je na pomolu, a sredinom 1. milenijuma prije nove ere. je u Indiji obilježen duhovnom fermentacijom, pojavom lutajućih mudraca, asketa, propovijedajući novo učenje, novi put ka spasenju. U sporovima i sukobima između različitih učenja isticao se budizam. Njegovim tvorcem smatra se Siddhartha Gautama (623-544. P. N. E.), Kšatrija iz plemena Shakya koja je živjela na granici modernog Nepala i Indije. Sa 29 godina, Gautama je postao asket, a nakon 7 godina započeo je s propovijedanjem. Imao je mnogo učenika i sljedbenika koji su ga zvali Buda (buda), što znači "prosvijetljen". Za njegovo učenje ustanovljen je naziv "budizam", a za vjernike - "budisti".

Prva Gautamina propovijed zvala se "Okretanje kotača zakona" i bila je upućena maloj skupini asketa. Govorio je o postojanju dva puta-puta samozadovoljavanja i puta samomučenja (askeze). Gautama je odabrao srednji put koji daje uvid, znanje i vodi do višeg znanja, prosvjetljenja, nirvane. Nirvana je shvaćena kao najviše stanje ljudskog duha, oslobođeno svih zemaljskih strasti i vezanosti. Svi su budisti bili zaduženi za ispunjavanje pet zapovijedi: ne ubij živog čovjeka, ne kradi, ne čini preljube, ne laži, ne pij opojna pića. Članovi monaške zajednice (sangha) trebali bi se pridržavati ovih zapovijedi: jedite ne više od jednom dnevno u odgovarajuće vrijeme, ne sudjelujte u zabavi, ne koristite nakit i tamjan, ne spavajte na udobnom krevetu, ne uzimajte zlato i srebro.

Pokazalo se da je budizam prihvatljiv za različite slojeve i za različite narode, posebno je postao široko rasprostranjen u 1. stoljeću. AD u Kini, Tibetu, Japanu. Međutim, u Indiji budizam nije istisnuo druge kultove i ustupio je mjesto hinduizmu, novom obliku brahmanizma. Pobjeda hinduizma svjedočila je o najvažnijim kulturnim usmjerenjima u duhovnom životu Indije u prvim stoljećima nove ere. Umjesto tradicionalne hijerarhije bogova, pojavljuje se trojstvo tri glavna božanstva - Brahma, Vishnu i Shiva. U svakodnevnim ceremonijama i ritualima do izražaja dolaze „lični bogovi“ - Vishnu, Shiva, Shakti (žena Shiva), koji podržavaju osobu i pomažu joj u različitim sferama života, pa se hinduizam dijeli na Vishnuism, Shaivism, Shaktizam, koji se međusobno ne isključuju, ali mirno koegzistiraju.

Za indo-budistički sistem vrijednosti sliku svijeta karakterizira spoj religije, filozofije i naučno znanje... Prožeta je vjerskom i filozofskom meditacijom o unutarnjem svijetu čovjeka, stvarnosti i nestvarnosti njegovog postojanja, potrazi za istinom i njenom značaju za pravedan život, smrti i besmrtnosti. Indijske naučnike i mislioce nisu zanimali logički temelji izgradnje naučnog znanja, teoretiziranja, više su ih zanimale tajne svemira i praktična pitanja proračuna, mjerenja, sastavljanja kalendara itd. Stoga su područja znanja poput astronomije, matematike i medicine bila posebno cijenjena u drevnoj Indiji.

Izuzetno dostignuće drevne indijske nauke bilo je stvaranje decimalnog brojevnog sistema i znaka nule. Pojava oko 200. pr nula u jednoj od svetih knjiga nije povezana samo s razvojem matematike, već i s uvođenjem koncepta "praznine". Ovaj koncept uveo je jedan od najvećih filozofa antike, Nagarjuna, koji je došao do koncepta "opće relativnosti" ili "praznine". Brojne važne matematičke i astronomske ideje povezane su s aktivnostima poznatog naučnika Aryabhata, koji je prvi u Indiji iznio teoriju kretanja Zemlje oko svoje osi, a također je predložio originalno rješenje za linearnu kontrolu, blisku savremene matematičke metode.

Čak je u davna vremena u Indiji rođena nauka o dugovječnosti (Ayurveda) na kojoj se danas temelji tibetanska medicina. Indijski liječnici proučavali su svojstva bilja, utjecaj klime na ljude; velika pažnja posvećena je higijeni, prehrani i različitim psihotehničkim tehnikama.

Međutim, vjerska i filozofska ljuska znanstvenog istraživanja nije doprinijela formiranju sustavnog proučavanja prirodnih procesa, prirodnih zakona.

Likovna kultura. Pod utjecajem vjerskih, filozofskih, moralnih vrijednosti, umjetnička kultura se formirala i u staroj Indiji. Indijsku umjetnost nije moguće razumjeti bez poznavanja odgovarajućih vjerskih i filozofskih osnova, vrijednosti brahmanizma, budizma i hinduizma.

Čudesna djela drevne indijske književnosti - epske pjesme "Mahabharata" i "Ramayana" - odražavala su taj vjerski i mitološki osjećaj, koji je bio specifičnost figurativnog razmišljanja indijskog naroda u antici. U središtu "Mahabharate" - divljenje Bogu i njegovoj svemoći. Pjesma "Ramayana" je himna božanskoj harmoniji, ljubavi, milosrđu i samilosti.

Izuzetno mjesto u književnosti Indije zauzima djelo najvećeg pjesnika Gupta ere, Kalidase, koji je živio krajem 4. stoljeća. Pne. Sva njegova djela - pjesme, drame, lirski ciklusi - usko su povezani s folklorom i drevnim indijskim kazalištem.

Podrijetlo drevnog indijskog kazališta su svete himne i naracije sadržane u Vedama, a kasnije - brojne legende o Krišni. Izvođačke umjetnosti su po svojim principima bliske slikarstvu i skulpturi. Ovo je klasični ples sa svojim svojstvenim nizom karakterističnih položaja, pokreta i gesta.

Pojava budizma dovela je do opsežne izgradnje hramova, monaških kuća, kao i različitih oblika drevne indijske kultne umjetnosti. Među njima je i stupa u Bharhutu (II milenijum prije nove ere) - spomen -spomenik u čast Budinih djela, koja je grandiozno hemisferično zemljano brdo, suočeno kamenom i postavljeno na visoki bubanj. Sam Buda do otprilike od 1. do 5. veka. AD nije prikazan, već je zamijenjen simbolima, na primjer, "kotač zakona", "drvo prosvjetljenja" itd.

Najveće dostignuće i završetak umjetnosti drevne Indije je slikanje budističkih manastira (vihara), isklesanih u stijenama Ajanta. Najstariji od njih datiraju iz 1. stoljeća. AD U pećinskim hramovima Ajanta provodi se organska sinteza arhitekture, skulpture i slikarstva. Šarene, realistične slike - bogovi, ljudi, životinje - prožete su poezijom i ljubavlju prema prirodi, savršenstvom senzualnih slika i plastike.

Indijska kultura, svijetla i originalna, koju su stvorila mnoga plemena i narodi, postala je sastavni dio riznice svjetske kulture i zauzima dostojno mjesto među kulturama naroda svijeta, imajući na njih značajan utjecaj. Tako je budizam organski ušao u sastav kineske i japanske kulture.

Ogroman teritorij indijskog potkontinenta podijeljen je u nekoliko zona prema klimatskim uvjetima, terenu i prirodi tla. Značaj pojedinih regija u povijesnim sudbinama drevne Indije također je bio različit. Sada polupustinjska područja sjeverozapada u antičko doba možda su bila prekrivena šumama. Tla aluvijalnih dolina Inda i njegovih pritoka bila su posebno plodna. Ovdje su se pojavila prva naselja poljoprivrednika, a u III milenijumu prije nove ere. NS. - najstarija urbana civilizacija u južnoj Aziji. Sa sjevera i sjeveroistoka Indija je odvojena od ostatka Azije grebenima himalajskih planina, pa je sjeverozapad bio područje kroz koje su prodirali migranti i osvajači, odlazili trgovački karavani i širili se strani kulturni utjecaji. U II milenijumu pre nove ere. ovde je ležao put indoevropskih plemena Arijevaca, u 1. milenijumu pre nove ere. neka su područja bila podređena perzijskim kraljevima, zatim makedonskim namjesnicima, zatim grčkim ili skitskim vladarima. Početkom kršćanske ere, čitava ova teritorija postala je dio države Kushan.

Središnji dio Indo-gangetske ravnice već se u antičko doba smatrao svetom "zemljom Arijevaca". Između slivova velikih rijeka i gornjih tokova Ganga, nastalih u prvoj polovici 1. tisućljeća prije Krista. drevna indijska civilizacija. Različita područja ove prostrane ravnice povezana su s epskom tradicijom sačuvanom u čuvenoj pjesmi Mahabharata. Sjeveroistočno - srednji i donji dio sliva Gangesa - područje visoke vlažnosti i bujne tropske vegetacije. Tokom kišne sezone, poplave su česte u dolini Gangesa; delta je u davna vremena bila močvarna. Prvobitno stanovništvo se uglavnom bavilo ribolovom, lovom, primitivnom poljoprivredom; tek sredinom 1. milenijuma prije nove ere. u tvrdoglavoj borbi protiv džungle započeo je opsežan ekonomski razvoj ovog područja. U drugoj polovici istog milenijuma ovdje su se nalazili najvažniji politički i kulturni centri drevne Indije.

Niske planine Vindhya odvajaju Indo-Gangetsku ravnicu od poluotoka Deccan. Deccan je visoravan, težak teren koji je pridonio izolaciji određenih područja. Prelazak u civilizaciju na jugu dogodio se kasnije nego na sjeveru. U udaljenim planinskim i šumskim područjima sve do modernih vremena, stanovništvo je nastavilo živjeti u plemenskom sistemu. Međutim, do kraja antičke ere, na teritoriju Dekana pojavile su se velike države, koje u smislu društvenog i političkog razvoja nisu bile inferiorne u odnosu na zemlje smještene u dolini Ganges. Središnji dio otoka Šri Lanke šumovito je gorje koje odvaja sjevernu ravnicu od južne nizije, prekriveno gustim šumama. Rivalstvo između ova dva glavna područja karakteriše političku istoriju zemlje. Geografski položaj otoka odredio je bliske veze s južnoindijskom obalom, a s razvojem plovidbe početkom kršćanske ere - također s jugoistočnom Azijom, Arabijom i Egiptom.

Glavno stanovništvo moderne južne Azije pripada bijeloj rasi. Postoji i nekoliko čisto australoidnih plemena. Brojna plemena na sjeveroistoku pripadaju južnoj mongoloidnoj rasi. Na sjeveru sada prevladavaju indoeuropski jezici, na jugu-dravidski, brojni jezici Dekana i sjeveroistočne Indije povezani su s jezicima jugoistočne Azije, Tibeta i Kine. Većina stanovništva Šri Lanke govori sinhalski, manji dio tamilskog jezika.

Drevna etnička istorija Južne Azije može se rekonstruisati samo najopštije. Poznato je da su govornici indoevropskih jezika prodrli u Indiju u 2. milenijumu prije nove ere. Možda su u antici plemena koja govore dravidsko govoreći zauzimala opsežnije teritorije u središnjem i sjeverozapadnom dijelu Hindustana, a tibeto-burmanska i mundska plemena na sjeveroistoku. Sinhalezi su se doselili na Šri Lanku s kopna sredinom 1. tisućljeća prije Krista, a pojava tamilskog stanovništva na otoku objašnjava se i ponovljenim migracijama iz južne Indije. Intenzivan proces miješanja naroda i rasa odvija se u južnoj Aziji od davnina.

Čitava drevna istorija južne Azije može se grubo podijeliti u periode.

Najstarija civilizacija datira iz perioda XXIII - XVIII vijeka. Pne. Do druge polovine 2. milenijuma pne. pripada pojava indoevropskih plemena, takozvanih Arijevaca. Period od kraja 2. milenijuma do sredine 1. milenijuma pne nazvan "vedski" - prema svetoj literaturi Veda stvorenoj u to vrijeme. Mogu se razlikovati dvije njegove glavne faze: ranu (XIII -X vijek prije nove ere) karakterizira naseljavanje arijskih plemena u sjevernoj Indiji, kasnu - društvenu i političku diferencijaciju koja je dovela do stvaranja prvih država (IX -VI vijeka prije nove ere), uglavnom u dolini Ganges.

"Budističko razdoblje" (V -III vijek prije nove ere) - vrijeme nastanka i širenja budističke religije. Spomenici povezani s budizmom najvažniji su historijski izvori. Ovaj period obilježen je početkom urbanizacije i nastankom velikih država - sve do stvaranja sveindijske države Mauryan.

II vek do x. NS. - V vek. NS. NS. može se smatrati "klasičnim dobom" drevne indijske civilizacije, vremenom formiranja najkarakterističnijih obilježja društvene organizacije i kulture Južne Azije.

Južna Azija je jedno od tih područja antičkog sveta, za koje je kontinuitet razvoja posebno karakterističan. U antičko doba i u srednjem vijeku nije došlo do naglih promjena u broju stanovnika, i društveni odnosi (kastinski sistem) i kulturne tradicije odlikovali su se stabilnošću. Mnoga djela na književnim jezicima drevne Indije i dalje su cijenjena kao svete knjige hinduizma ili budizma. Pažljivo su sačuvani i prepisivani stoljećima, pa čak i tisućljećima.

Implikacije ovoga su dvostruke. Za razliku od većine zemalja na Bliskom istoku, arheolozi nisu pronašli spomenike klasične staroindijske književnosti i nisu zahtijevali dešifriranje zaboravljenog pisanja i rekonstrukciju mrtvog jezika za njihovo čitanje. Zbirka pisanih izvora kojima raspolaže savremeni indolog zaista je ogromna, budući da je značajan dio drevnih tekstova preživio. Proučavanje sanskrita zasniva se na zapisima samih indijskih gramatika, uglavnom na Paninijevoj gramatici iz 4. stoljeća. Pne.

S druge strane, nastaju znatne poteškoće u proučavanju ove ogromne građe, koju su mnoge generacije već odabrale kao sveto naslijeđe. Književnost je predstavljena uglavnom vjerskim pjesmama i ritualnim komentarima, epskim pjesmama, zbirkama pouka i parabola. Za proučavanje društvenih odnosa, kao glavnih izvora, potrebno je koristiti posebne rasprave o vjerskim i moralnim dužnostima, o političkoj umjetnosti ili o ljubavi. Obrazloženje koje oni sadrže često je apstraktno. Osim toga, gotovo svi ovi radovi su višeslojni, vrijeme i mjesto njihovog sastavljanja ne mogu se odrediti s dovoljnom tačnošću.

Povijesni događaji rijetko se spominju u literaturi, a obično u polulegendarnim pripovijetkama. Ljetopisi su sastavljeni samo u budističkim manastirima na Cejlonu u prvim stoljećima kršćanske ere, a uglavnom su bili posvećeni širenju Budinog učenja i odnosu između manastira. Ni državni ni privatni arhivi sa političkom ili ekonomskom dokumentacijom nisu preživjeli do našeg doba. Dokumenti su snimljeni na tako krhkom materijalu poput palminog lišća, komada tkanine ili brezove kore - nisu mogli preživjeti u vrućoj i vlažnoj tropskoj klimi. Zajedno s dokumentima, očito su nestala i mnoga književna djela, koja nisu bila uključena u broj onih koja su se u srednjem vijeku posebno štovala i čuvala, neprestano prepisujući.

Ako ne uzmete u obzir još uvijek slabo čitljive kratke natpise na pečatima indijske civilizacije (III-II milenijum prije Krista), tada prvi epigrafski spomenici pripadaju samo doba Mauryan. Staroindijska epigrafika nije bogata niti raznolika. Natpisi na kamenu, isklesani po nalogu vladara, uglavnom govore o njihovim pobožnim djelima - donacijama svećenicima i manastirima, izgradnji rezervoara ili prinošenju velikih žrtava. Čak se i vojni pohodi i pobjede rijetko spominju u njima. Kovanice u sjevernoj Indiji pojavile su se sredinom 1. tisućljeća prije nove ere, ali su dugo vremena ostale jednostavne robne marke bakra ili srebra. Numizmatika pruža značajnu pomoć u obnavljanju hronologije političkih događaja, ekonomskih veza i kulture za klasično razdoblje drevne indijske povijesti.

Dugotrajna upotreba drva, oskudica ukopa zbog širenja običaja kremiranja i relativno kasna pojava skulptura od kamena i bronce značajno ograničavaju broj arheoloških nalazišta. Osim toga, sistematsko proučavanje indijskih starina započelo je relativno kasno, uglavnom tek u 20. stoljeću. Donedavni glavni zadatak indijske arheologije bio je razjasniti slijed arheoloških slojeva na lokalitetima. Samo je nekoliko gradskih središta, uglavnom najstarijih, iskopano na velikim površinama.

Uprkos ogromnoj književnoj baštini, proučavanje ekonomske i političke istorije starih naroda Južne Azije i dalje se temelji na prilično uskoj bazi izvora. Uz nekoliko izuzetaka, pouzdani podaci o političkim događajima su oskudni, a društveno-ekonomski odnosi mogu se okarakterizirati samo općenito, uzimajući u obzir velika historijska razdoblja i prostrane regije.

Stanovništvo Indije u antičko doba odlikovalo se raznolikošću i raznolikošću, na što ukazuju i grčke kronike i staroindijski ep.

Početak civilizacije u Indiji datira iz III milenijuma prije nove ere, kada su nastali veliki gradovi s visokom kulturom i sadržajima -
Mohenjo-Daro i Harappa, stvarajući civilizaciju u dolini Inda. Brzo je izblijedio, ne ostavljajući nasljednike.

Sjevernu Indiju osvojila su plemena koja su sredinom drugog milenija prije nove ere. sišao sa planina Hindukuš i Pamir i poplavio plodne ravnice Pandžaba i gornji sliv Ganga. Obično se ova plemena zovu arijevska. Sama riječ "arija" u staroindijskom jeziku
(Sanskrt) znači: "iz dobre porodice", "plemenit", "aristokrat", što je društveni izraz.

Razvoj zanatske industrije, njihovo odvajanje od poljoprivrede i razvoj trgovine doveli su do izdvajanja najprosperitetnijih i najbogatijih ljudi, koji su u svojoj ekonomiji iskorištavali robovski rad. Kao i u drugim zemljama drevnog istoka, ratni zarobljenici su obično robovali.
Ropstvo u drevnoj Indiji dugo je zadržalo domaći, patrijarhalni karakter.
Žena i djeca su se, takoreći, smatrali urođenim robovima muža i oca. Stoga je otac imao pravo prodati svoju kćer u ropstvo.

Razvoj ropstva doveo je do produbljivanja klasnih kontradikcija, do ekonomskog i društvenog jačanja vladajuće klase - robovlasničke aristokracije. Plemenska aristokracija, koju čine svećenici, koji su se isticali među članovima zajednice, suprotstavljeni su običnim ljudima, ujedinjeni u zajednice (više). Kako bi se ovo društveno raslojavanje formaliziralo u običajnom i svećeničkom pravu, pojavljuje se sistem od četiri glavne varne, koji je trebao sankcionirati i ojačati najstariji klasni sistem zasnovan na eksploataciji robova i ugnjetavanju širokih slobodnih masa stanovništva. Doktrina o podrijetlu, značenju, pravima i dužnostima drevnih varna, iz kojih je kasnije izrastao značajno izmijenjen i kompliciran kastinski sistem, sačuvana je u mnogim drevnim indijskim knjigama, posebno u Manuovim zakonima i u zbirci zakona of Apastamba. Glavne varne bile su:
1) varna sveštenika (brahmanas), 2) varna ratnika (ksatriyas), 3) varna poljoprivrednika, zanatlija i trgovaca (vaishiev) i 4) varna sudra (nižih slojeva potlačenih i nemoćnih) siromašni, koji su bili skoro u položaju robova, kao i stvarni robovi) ... Religijska ideologija drevne Indije razvila je poseban sistem vjerskih uvjerenja, koji je potkrijepio ovaj drevni kastni sistem i privilegije tri više varne.

Prirodni uslovi

Indija je, po veličini svog teritorija i broju stanovnika, već u dalekoj prošlosti, kao i sada, pripadala broju najvećih zemalja.
Asia. Oštri rubovi koje je stvorila sama priroda odvojili su je od vanjskog svijeta i otežali komunikaciju s drugim zemljama i narodima. Na jugu, jugozapadu i jugoistoku oprano je ogromnim vodenim površinama Indijskog okeana,
Arapsko more i Bengalski zaliv. Na sjeveru ga zatvara najveći i najviši planinski lanac na svijetu - Himalaji. Planinske barijere, iako ne tako nepremostive, ali dovoljno snažne, odvajaju Indiju na zapadu od
Iran i istočno od Indokine.

Indija je u velikoj mjeri bila opskrbljena prirodnim resursima neophodnim za ljudski život, a relativno malo su joj potrebni uvozni proizvodi. Flora i fauna zemlje bili su izuzetno bogati i raznoliki.
Osim pšenice i ječma, pirinač se ovdje počeo uzgajati već u davna vremena, a upravo je iz Indije prvi put došao u zapadnu Aziju, Afriku i Evropu. Ostale uzgojene biljke s kojima su zapadnije zemlje bile dužne Indiji su šećerna trska i pamuk, da ne govorimo o začinima.

Indija je posjedovala neiscrpan izvor svih vrsta vrijednih sirovina
(kamen, metalurške rude, drvo). Sve je to omogućilo ekonomski razvoj, u velikoj mjeri neovisan, koji je isključio prodor drugih plemena i nacionalnosti, kao i vanjsku trgovinu.
(uglavnom preko Irana i centralne Azije).

Najstarije poljoprivredne zone u Indiji bile su slivovi dviju velikih rijeka: Ind sa svojih pet pritoka (Pyatirechye - Pendžab), koji je zemlji dao ime, i Ganges, koji također prima brojne pritoke. Kasnije se poljoprivreda razvila u južnom dijelu zemlje, na poluotoku Dekhan.

Navodnjavana poljoprivreda cvjetala je rano u dolinama Inda i Gornjeg Ganga. Drugdje su poljoprivrednici zavisili od padavina.
Ljetni monsuni, koji sa jugozapada donose velike količine vlage, od posebnog su značaja za državu.

Stanovništvo

Najstariji indijski književni spomenici, kao i svjedočanstva drevnih autora, sačuvali su sjećanja na izuzetno gustu populaciju drevne Indije. Ova država je po broju stanovnika nadmašila Egipat
Mala Azija, a samo se Kina u tom pogledu mogla natjecati s njom.

Etnički sastav stanovnika Indije u davna vremena bio je izuzetno šarolik.
Na jugu su dominirala crna plemena koja pripadaju australo-negroidnoj rasi. Najstariji stanovnici zemlje govorili su dravidskim, a dijelom i ranije, preddravidskim jezicima (munda jezik itd.), Koji se trenutno govore samo u nekim regijama. U II milenijumu pre nove ere. u Indiji su se počela širiti plemena koja govore jezicima indoevropske porodice naroda. Na osnovu ovih jezika razvijen je književni jezik - sanskrt (što znači "pročišćen"). Nasuprot tome, govorni jezici nazivaju se prakritima.

Ove kasnije etničke grupe, koje su bile doseljenici na sjeverozapadu, nazivale su se Arijevcima. Ovo etničko ime kasnije je dobilo značenje "plemenito", jer su osvajači s visine gledali na osvojeno lokalno stanovništvo i tvrdili da imaju superiornost. Međutim, nema potrebe govoriti o prednostima ove ili one grupe. Sve je ovisilo o uvjetima razvoja u određenom povijesnom trenutku.

Izvori

Najgori je slučaj sa starim ljetopisima. Gotovo ništa nije ostalo od njih, osim odlomaka uključenih u kasnije srednjovjekovne kronike.

Najveća po obimu i obilnom sadržaju su pjesnička djela: Vede (opsežne zbirke himni, napjeva, čarobnih čarolija i obrednih formula - Rig Veda, Samaveda, Yajurveda i
Atharvaveda), Mahabharata (epska pjesma o velikom ratu potomaka
Bharata) i Ramayana (legenda o djelima kneza Rame).

Osim mitskih i epskih djela, zbirka je
"Manuovi zakoni", čija hronološka fiksacija takođe predstavlja velike poteškoće (približno 3. vijek prije nove ere - približno 3. vijek nove ere). Ovo je tipičan spomenik svetog prava u kojem su građanski i krivični propisi usko isprepleteni s ritualnim propisima i zabranama.

Svojevrsni pisani spomenik je Arthashastra, čija se zbirka pripisuje izvanrednom dostojanstveniku, savremeniku Aleksandra
Makedonski Kautilye. Ova izvanredna rasprava o državnom upravljanju sadrži brojne savjete i propise koji odražavaju uslove iz doba kada su u zemlji uspostavljene centralizacija i birokratizacija.

Za proučavanje ranog budizma glavni izvor je zbirka legendi i izreka Tipitake.

Najtačniji datumi su edikti kralja Ašoke (III vijek prije nove ere), uklesani na stijenama. Izvještavaju o ratnicima i vjerskoj politici ovog kralja.

Među antičkim autorima, uz Herodota, koji je dao opis zapadne Indije svog doba (5. st. Prije Krista), posebno treba istaknuti Arriana, koji je živio u 2. stoljeću. AD U svojoj "Anabazi Aleksandra" opisao je pohod ovog kralja godine
Indija je u posebnom djelu - "Indija" - dala detaljan geografski prikaz zemlje.

Spomenici materijalne kulture bacaju mnogo svjetla na različite trenutke drevne indijske istorije. Dakle, zahvaljujući arheološkim iskopavanjima koja su započela 20-ih godina našeg stoljeća u slivu Inda, postala je poznata protoindijska kultura III-II tisućljeća prije nove ere, koja je karakterizirala zemlju u doba koje je prethodilo prenapučenosti Arijaca i pojavi najstarija književnost na sanskritu.

Drevna Indija

Sudeći prema arheološkim nalazima, Indija je bila naseljena tokom starijeg kamenog doba. Paleolitska nalazišta nalaze se u brojnim planinskim područjima zemlje. U sljedećoj fazi neolita počele su se razvijati doline velikih rijeka koje ranije nisu bile naseljene. Zapadni dijelovi Indije sve više dolaze do izražaja, gdje se u doba eneolitika, a posebno u brončanom dobu, formirala izvorna protoindijska civilizacija, čiji procvat seže u 3. i početak 2. milenija Pne. Njegovo glavno središte bili su gradovi čije su ruševine skrivene na području moderne Harappe (u Punjabu) i
Mohenjo-Daro (na Sindhu).

Glavni alati i oružje stanovnici ovih gradova izrađivali su od bakra, pa čak i od bronze. Samo je željezo bilo potpuno nepoznato.
Neka oružja, poput limača, nastavila su se izrađivati od kremena.

Privreda se temeljila na ratarstvu (radne životinje bili su bikovi i bivoli). Osim žitarica (pšenica, ječam i pirinač) i voćaka
(datulje, mango, itd.), pamuk se već uzgajao. Zanat je dostigao visok nivo razvoja.

Ljudi koji su stvorili proto-indijsku kulturu vjerojatno su bili Dravidi, a možda i pred-Dravidska plemena.

U tom razdoblju nastali su pravi gradovi sa širokim ulicama. Na raskrsnicama su zaobljeni uglovi zgrada kako ne bi ometali saobraćaj.
Podignute su dvospratne zgrade od opeke. Dovod i odvod fine vode u posebne taložnike bili su savršeno uređeni. Likovna umjetnost dostigla je visok nivo. Konačno, već se pojavilo lokalno izvorno pisanje, očito hijeroglifsko. Nažalost, sačuvani su samo kratki natpisi na pečatima, koji još uvijek nisu dešifrirani i izazivaju kontroverze, ali sama činjenica njihovog postojanja vrlo je indikativna.

Sredinom 2. milenijuma pne. protoindijske države i njihove kulture su u opadanju. Vjeruje se da je invazija novih etničkih grupa koje govore jezike indoevropskog sistema odigrala odlučujuću ulogu u tome. Još uvijek nema tačnih podataka o ovom preseljenju (vjerovatno sa sjeverozapada), iako je sama činjenica promjene jezika i kulture nesumnjiva. Najvjerojatnije je to kretanje ljudi bilo postupno i sporo. Na ovaj ili onaj način, Harappa i Mohenjo-Daro (koristeći moderna imena) su poraženi.

Još jednom se mora naglasiti da su arijski osvajači, za koje mnogi smatraju da su predstavnici superiorne rase, po ekonomskom i kulturnom nivou bili niži od proto-Indijanaca. Njihova pobjeda značila je zastoj u društveno-ekonomskom razvoju drevne Indije.

Indija u XV-VI veku Pne.

Povijest Indije nakon "arijevskog osvajanja" poznata nam je uglavnom iz poezije (Vede, Mahabharata i Ramayana).

Nakon poraza glavnih centara protoindijske kulture u slivu Inda, počeo je pad i fragmentacija. Područja duž gornjeg i srednjeg toka Gangesa od velikog su značaja. Istina, gradovi koji su ovdje nastali liče na velika sela. Prevladava uzgoj. Mjerilo vrijednosti su krave.

Ipak, unatoč svim nemirima koje je preživjela, sjeverna Indija pokazuje neke znakove ekonomskog oporavka. Utječe prvenstveno na pojavu na prijelazu iz drugog u prvo tisućljeće prije nove ere. željezni alat koji stanovnici Harappe i Mohenjo-Dara nisu poznavali. Korištenje teškog pluga s udjelom željeza, što nije bilo poznato Proto-Indijancima, omogućilo je obrađivanje tvrđeg tla, a poljoprivreda se proširila daleko izvan riječnih dolina. Posebne indijske kulture, poput pirinča, pamuka i šećerne trske, od posebnog su značaja.

Može se pratiti rastuća društvena stratifikacija. Najbolje parcele zemlje prešle su u ruke plemićkih porodica. V književna djela sve se više spominje robova. U početku su bili ratni zarobljenici. Zovu se
Dasa, što znači neprijatelj, stranac. Vremenom se pojavljuju i robovi dužnici. Slučajevi samoprodaje ili prodaje nečije rodbine sve su učestaliji.
Jedan od junaka Mahabharate, koji pripada kraljevskoj porodici, gubi svo svoje bogatstvo, svoju braću, sebe i, konačno, ono što je najstrašnije, svoju lijepu ženu na kocki.

Sve se ovo opisuje kao potpuno uobičajeno i normalno.
Naravno, u praksi se ropstvo siromašnih, a ne predstavnika vladajućeg plemstva, događalo mnogo češće.

U takvoj situaciji plemenski sistem sve više ustupa mjesto državnoj organizaciji.

Radžije, koje se na početku razmatranog perioda pojavljuju kao vođe plemena, pretvaraju se u nasljedne kraljeve.

Tradicija je sačuvala sjećanja na dvije drevne dinastije. Jedan od njih vladao je u gradu Hastinapuri i zvao se Lunna. Njemu je pripadao mitski predak Bharata i njegovi potomci Kaurava i Pandava, opevani
Mahabharata. Druga dinastija, zvana Solarna dinastija, vladala je u Ayodhiji (na srednjem toku Ganga). Njegov predstavnik bio je slavni Rama, koji je prvi stigao na Cejlon (Lanka), što ukazuje na širenje vanjskih odnosa.

Rastuća društvena nejednakost dovela je do oštre podjele posjeda i pojave zatvorenih varni (često se nazivaju portugalskim izrazom "kaste", ali ovo ime više odgovara indijskom "jati" - oznaci više frakcijskih zatvorenih grupa, datira od plemena koja su odabrala jedno ili drugo zanimanje), čije je postojanje posebna karakteristika indijskog društva. Podjela na ove zatvorene grupe smatrala se originalnom i utvrđena odozgo. Dvije više varne zauzimale su dominantnu poziciju: brahmane (svećenici) i kšatrije (vojno plemstvo). Prema legendi, prvi je izašao iz usta vrhovnog boga Brahme, a drugi iz njegovih ramena.

Ogromna masa stanovništva bila je dio treće varne, koja se zvala Vaisyas. Smatralo se da su izašli iz Brahmina bedra. To su bili uglavnom komunalni poljoprivrednici, ali to je uključivalo i zanatlije, pa čak i trgovce, na koje je duhovno i svjetovno plemstvo gledalo s prezirom.

Četvrta varna, sudre, dopunjena je na račun osvojenih stranaca, kao i doseljenika koji su se odvojili od svog klana i plemena. Smatrali su se ljudima nižeg reda, koji su izašli iz nogu Brahme i stoga su osuđeni na puzanje u prašini. Nije im bilo dozvoljeno da uđu u zajednice, uklonjeni su sa bilo kojeg položaja. Čak i neki vjerski obredi, poput počasne ceremonije "drugog rođenja", nisu bili organizirani za njih.

Treba napomenuti da je bilo ljudi kojima nije bilo dozvoljeno ni u ovaj niži sloj, koji su stajali izvan varni. To su bili takozvani "nedodirljivi" koji nisu smjeli ni prići bunarima, jer su navodno mogli skrnaviti čistu vodu.

Prava i obaveze svake varne naknadno su zabilježeni u setu "Manuovih zakona". Brahmane su na prvom mjestu.
Naglašava se da ih vojno plemstvo (kšatrije) treba poštovati (čak bi se i stogodišnja kšatrija trebala pokloniti desetogodišnjem brahmani). Međutim, u praksi su obje više varne međusobno dijelile moć i privilegije, pa iako su se ponekad natjecale, kada je u pitanju potiskivanje masa, djelovale su zajedno.

Predstavnici različitih varni različito su kažnjavani za isti zločin. Za ubijanje šudre, brahmana je podlijegao samo pokori i novčanoj kazni, kao i za ubijanje životinje. Ali ako se samo usudio raspravljati s brahmanom, tada mu je komad usijanog željeza umetnut u usta.

Međutim, podjela na varne nije se uvijek podudarala s podjelom klasa. Samo je dio šudri bio u ropstvu. S druge strane, pojedinci iz viših varna također bi mogli pasti u ropstvo (poput princa koji je izgubio sebe i svoju braću zbog kockica). Istina, robovima iz viših varni bilo je lakše otkupiti se ili na drugi način izaći na slobodu.

Podjela na zatvorene varne, među čijim predstavnicima su bili zabranjeni mješoviti brakovi, smatrana je vječnom i nepromjenjivom i posvećena je religijom.

Treba zapamtiti da su se sama vjerska uvjerenja drevne Indije mijenjala kroz stoljeća pod utjecajem društvenih promjena.

Pogoršanjem klasnih i imovinskih kontradikcija i jačanjem svećenstva, koje se ističe kao posebna varna, vjerska uvjerenja dovode se u skladan sistem. Na čelu panteona je Brahma, koji se smatra bezličnim i sveobuhvatnim (naravno, u teološkim konstrukcijama). Po njegovom imenu, svećenici se zovu brahmanas, a državna religija, koja seže do plemenskih kultova, ali je jako revidirana, naziva se brahmanizam. Društvena nejednakost, kako je jasno potvrđeno u legendi o porijeklu varna, proglašena je vječnom i ne podliježe promjenama.

Indija u VI-IV veku. Pne.

Politička istorija Indije može se proučavati na osnovu pisanih izvora tek od sredine prvog milenijuma prije nove ere. Oko 6. stoljeća prije Krista u sjevernoj Indiji postojao je niz država, među kojima se ističu dvije značajne: Magadha i Koshala. Ove dvije značajne države borile su se među sobom za dominaciju i dominaciju na sjeveru
Indija na ogromnom području smještenom u slivu Gangesa. Tokom uspona kraljevstva Kosala, kralj Kamsa je proširio granice države, osvojivši državu Kashi. Uspon kraljevstva Magadha datira iz vremena vladavine dinastije Shaishunaga. U 6. stoljeću. Pne. Persijska država
Ahaeminidi su došli u kontakt sa sjeverozapadnom Indijom, gdje su se Perzijanci sukobili s indijskim plemenima Gandhara i Aswaka.

U 4. stoljeću prije nove ere. sve gangetske države ujedinjene u silu
Nandov, kojeg je ubrzo zauzeo Aleksandar Veliki. Njegove trupe nisu se dugo zadržale u Indiji, nakon čega je tamo nastala država stoljećima.
Mauryev (3-2 vijeka prije nove ere). U to se vrijeme budizam (nakon njega hinduizam) etablirao kao službena religija.

Nizak nivo državnosti nije ometao razvoj izvanredne arhitekture, potpuno originalne skulpture, književnosti i nauke u Indiji (posebno su Indijanci izmislili naše "arapske" brojeve).

Uspon Magadhe. Stvaranje države Maurya.

Sve do VI veka. Pne. sjeverna Indija bila je podijeljena na mnoga kraljevstva, samo u slivu Gangesa bilo je 16 malih država. Jedan od njih -
Magadha iz VI veka. Pne. se brzo povećava i širi. Njegov kralj
Bimbisara (543.-491. Prije Krista) zahvaća ušće Gangesa i dopire do njega
Bengalski zaljev i njegovi nasljednici uključuju u svoj posjed cijeli sliv ove "svete" rijeke i susjedna planinska područja.

U zapadnoj Indiji fragmentacija je trajala duže. Olakšalo je držanje
Ahemenidi, a kasnije i Aleksandar Veliki, koji je za dvije godine (327-325. Pr. Kr.) Osvojio cijelu zapadnu Indiju i spustio se do ušća Inda.

Grčko-makedonska dominacija na obalama Inda bila je kratkog vijeka.
Široko popularan pokret protiv zapadnih osvajača predvodio je izvanredni indijski vođa Chandragupta. Značajno je da nije pripadao kraljevskoj porodici, pa je čak (prema jednoj od legendi koje su širili njegovi neprijatelji) pripadao prezrenoj šudri varni. Chandragupta je unaprijeđen u službu kralja Dhan Nande od Magadhe, posljednjeg člana dinastije Nanda.
Kako mu nije milo, pobjegao je u Pendžab, gdje se susreo s Aleksandrom
Makedonski.

Vrativši se u Magadhu, Chandragupta je preuzeo prijestolje. Vladao je od 321. do
298. pne i bio je osnivač moćne države Maurya. Njegov glavni grad bio je grad Pataliputra.

Chandragupta je uspio ujediniti cijelu sjevernu Indiju. Grčko-makedonski garnizoni istjerani su iz doline Inda. Iskoristivši sukobe među nasljednicima Aleksandra Velikog, koji nisu mogli mirno podijeliti svoju državu među sobom, Chandragupta je sklopio sporazum s jednim od njih -
Seleuk. Pošto je od njega kao ženu primio kćer i dao mu za to 500 ratnih slonova, indijski kralj osigurao je svoju zapadnu granicu pripojivši planinska područja u blizini doline Inda (unutar modernog Afganistana i
Baluchistan).

Osvajačka politika nastavljena je i pod Chandraguptinim nasljednicima, posebno pod njegovim unukom Ashokom (273.-236. Prije Krista). Pod njim je osvojeno kraljevstvo Kalinga u južnoj Indiji. U ovoj osvajačkoj kampanji, prema natpisima Ashoke, ubijeno je 100.000 ljudi, a 150 je zarobljeno.
000.

U ogromnoj moći Maurye, koja je obuhvaćala gotovo cijelu Indiju, s izuzetkom najjužnijih predgrađa, mogu se pratiti značajni gospodarski pomaci. Umjetno navodnjavanje (pomoću kotača za podizanje vode) široko se koristi. Neka polja se sije dva puta godišnje. Život u gradu se razvija.

U Pataliputri i drugim centrima okupljaju se zanatlije koje služe kralju i plemstvu, proizvodeći za njih luksuznu robu. Neki proizvodi (posebno pamučne tkanine, kao i metalni predmeti) izvoze se u helenističke države. Trgujte sa
Cejlon i zemlje jugoistočne Azije. Rudarstvo se razvija (prvi srebrni novac pojavio se u Indiji nešto ranije - u 5. stoljeću prije nove ere).

U trgovini je veliku ulogu odigrao sam kralj koji je preuzeo monopol nad prodajom soli, pijanih pića, bisera i druge robe.
Potvrđena su velika kraljevska imanja i radionice sa širokom upotrebom robovskog rada.

Međutim, većina proizvođača bili su poljoprivrednici udruženi u ruralne zajednice. Potonji su bili posebno stabilni.

Chandragupta i njegovi nasljednici stvorili su složen birokratski sistem za upravljanje svojom ogromnom moći, čije je održavanje zahtijevalo ogromna sredstva. Širok izbor poreza i dažbina pao je na pleća poljoprivrednika i zanatlija, a da ne spominjemo bezbroj ilegalnih taksi i mita. Kako su tada rekli, nemoguće je pratiti koliko će novca službenik sebi prisvojiti, kao što je nemoguće ustanoviti koliko će vode riba popiti.

Budizam i njegova povijesna uloga.

Tokom dinastije Maurya dogodile su se značajne promjene u vjerskoj ideologiji indijskog društva. Dominantni vjerski sistem - bramanizam - bio je sve manje zadovoljan vladajućom dinastijom. Njeni temelji su nastali u uslovima plemenske podjele i nisu mnogo odgovarali situaciji centralizirane države s urbanim životom u razvoju. Oštra podjela na zasebne varne s primatom svećeništva i uključivanjem trgovaca u treću varnu nije se mogla strogo promatrati u ogromnoj državi s razvojem trgovine. Kraljevi su na službu privlačili ljude koji su im potrebni, bez obzira na njihovo porijeklo. Jačanje kraljevske moći nije se moglo pomiriti s dominacijom svećenstva.

Stari sistem brahmanizma sve se više takmiči s novim vjerskim učenjima u skladu s duhom vremena.

Od novih religija, budizam je dobio posebnu važnost. Ovu religiju nije zanimalo porijeklo osoba koje su ušle u zajednicu vjernika (osim budizma, džainizam je imao veliki uspjeh, koji također ne pridaje značaj porijeklu vjernika). Ni plemenska pripadnost, ni varna u kojoj se osoba nalazila, nisu ga mogli spriječiti da pređe u novu vjeru.

Tradicija propisuje stvaranje budističkog religiozno-filofskog sistema princu Siddharthi, koji je živio u VII-VI vijeku. Pne. i nadimak
Buda ("prosvijetljen"), otuda i naziv njegovog učenja. Za ovog princa se pričalo da je još u mladosti razmišljao o uzrocima ljudske patnje. Pogled na bijednog prosjaka, bolesnog, prekrivenog čirevima, prizor pogrebne povorke - sve ga je to učinilo duboko melanholičnim.

Odustao je od svog visokog položaja i otišao na putovanje, a zatim je djelovao kao propovjednik. Temelj njegovog učenja bilo je priznanje da je život sam po sebi zlo (s druge strane, džaini su smatrali da je asketski život dobro koje ne treba napustiti). Svaka želja koju osoba doživi dovodi do patnje. Jedini izlaz je potisnuti sve strasti, sve težnje. Ako to uspije, osoba nakon smrti neće se ponovno roditi u drugačijem obliku od novih patnji. Ovaj prekid procesa beskrajnog ponovnog rađanja je nirvana - najviše dobro.

Praktični zaključci izvedeni iz ovog neobičnog učenja bili su ogromni. Budući da je put do spasenja postigao sam čovjek, svojom voljom da potisne želje, vjerski kult i svećenstvo postali su suvišni.
Samopoboljšanje, odbacivanje bogatstva i zemaljskih dobara nisu ovisili o porijeklu ili položaju osobe u društvu. Ovi vanjski trenuci nisu grobovi koji sprječavaju vjernika da postigne nirvanu. Budisti nisu pozivali na nasilno ukidanje klasnih i plemenskih barijera ili imovinskih razlika, ali su sve to smatrali beznačajnim. Međutim, u jednom pogledu čak su i teoretski odbacili princip jednakosti. Spas je priznat kao moguć samo slobodnim ljudima. Robovi nisu prihvaćeni u sanghu (rane budističke zajednice). Rob koji se ne kontrolira i ne može dobrovoljno odustati od aktivnosti smatrao se zatvorenim putem do nirvane.

Propoved duhovne jednakosti privukla je siromašne i potlačene (osim robova) u novu doktrinu. Odbijanje nasilne promjene uspostavljenog poretka iz društvene borbe i državnih udara bilo je sasvim prihvatljivo za bogate građane koji su bili nezadovoljni dominacijom duhovnog i svjetovnog plemstva, ali nisu htjeli odustati od imovinske nejednakosti. Ravnodušnost prema bogatstvu, koju je propovijedao rani budizam, garantovana je protiv napada na imovinu. Budisti su propovijedali na različitim jezicima, što je također bio privlačan trenutak za vjernike različitih plemena i nacionalnosti.

Za kraljeve Maurya budizam je imao nekoliko prednosti u odnosu na brahmanizam. On je doprinio urušavanju privilegija zasnovanih na plemstvu porijekla i etničke pripadnosti, a upravo su te privilegije bile kočnica u organizaciji upravljanja velikom despotskom državom. Oni su se miješali u spajanje zasebnih dijelova zemlje i ujedinjenje državnog sistema. Poziv na pasivnost bio je sasvim zadovoljavajući za vlasnike robova, pogotovo jer su budisti prepoznali nedostatak prava robova.

Nova religija postigla je poseban uspjeh pod Ashokom, koji je sam prihvatio budizam i stvorio katedralu u Pataliputri, koja je formalizirala njezine dogme. Osnovan je niz budističkih manastira.

Ali brahmanizam nije uklonjen. Ashoka nije mogao smisliti ovo.
Nova uvjerenja proširila su se uglavnom u velikim gradovima, gdje je proces miješanja stanovnika koji su se odvojili od plemena i seoske zajednice bio snažan.

V ruralna područja gdje su etničke, klasne i druge društvene barijere bile mnogo jače, brahmanizam je zadržao svoju poziciju. U svakom slučaju, pokazala mu se potpuna vjerska tolerancija.

Nova religija, koja nije povezana ni s jednim narodom, imala je sve podatke da postane svijet (u tom pogledu se budizam može usporediti s kršćanstvom i islamom). Bez da je postao općepriznat u samoj Indiji, budizam je već u III stoljeću. Pne. počeo se širiti izvan svojih granica, posebno među narodima
Srednja, istočna i jugoistočna Azija.

U Indiji je budizam bio uspješan uglavnom zahvaljujući pokroviteljstvu kraljeva Maurya. Međutim, nakon Ashoke, njegova moć je oslabila. Pokazalo se da je veliki zadatak čvrsto lemiti mnoge regije i nacionalnosti koji govore različitim jezicima i razlikuju se u različitim nivoima ekonomskog i kulturnog razvoja.

Proces dezintegracije i decentralizacije bio je posebno raširen tokom dinastije
Shunga (187-73 pne), koja je zamijenila dinastiju Maurya. Kraljevi nove dinastije odbili su podržati budizam. Ponovo su na snagu stupili brahmanizam i sistem zatvorenih varni.

Vanjske invazije, od kojih je Indija patila od 2. stoljeća nadalje, imale su važnu ulogu u slabljenju centralizacije. Pne. Glavni neprijatelj je u početku bio
Grčko-baktrijsko kraljevstvo koje se razvilo zapadno od Indije. U 1. stoljeću. Pne. Kušani napadaju sa sjeverozapada. Značajan dio Indije dio je moći koju su osnovali, čiji se središnji dio nalazio na teritoriji modernog Tadžikistana. Kušani su u velikoj mjeri usvojili visoku indijsku kulturu.

U III veku. AD Indija se ponovo raspada na brojne male države. U IV-V vijeku. AD dolazi do oživljavanja Magadhe, koja je postala jezgro novog snažnog kraljevstva Guptas, ali krajem 5. stoljeća. ona, pak, opada, i opet dolazi do potpune fragmentacije zemlje.

Osnovu hinduizma činila su arhaična vjerovanja brojnih naroda drevne Indije: kultovi drveća, planina, rezervoara, životinja (poput zmije, krave, majmuna, slona). I do danas, u hinduizmu, ogromnu ulogu ima štovanje božice majke, koje datira iz najdublje antike, vrlo su primitivna praznovjerja raširena.

U isto vrijeme, hinduizam karakterizira ideja Svemogućeg, sveprisutnog Boga Stvoritelja, koji je osnova svemira. Sva druga božanstva i natprirodna stvorenja samo su njegova utjelovljenja ili svita.
Njegov kult nije ograničen na jednostavnu žrtvu - hranjenje na obostranu korist Boga i čovjeka, on se sastoji u bezuvjetnom poštovanju, nesebičnom služenju i predanosti.

Za mnoge Hinduse takvo vrhovno božanstvo je Vishnu, koji se može utjeloviti pod maskom životinje (vepar, riba, kornjača) ili osobe.
(obično tamnoputi kralj i Krišnin pastir). Doktrina Višnuovih inkarnacija omogućila je spajanje u jednu sliku, nekoliko kultova različitog porijekla.
Rama, junak popularne epske pjesme, također je prepoznat kao inkarnacija Višnua.
Ramayana i Buda (što je doprinijelo asimilaciji budizma). Portretirano
Višnu je obično u kraljevskoj kruni, ponekad naslonjen na svjetsku zmiju.

Drugi hindusi vjeruju da je vrhovni bog Shiva, često prikazan kao asket, obješen s lubanjama ili kao plesač. Često u pratnji Shive nalazi se sveti bik koji mu je posvećen. Krajem antike (kao i u naše vrijeme), hinduisti su se tako podijelili na obožavatelje Višnua i obožavatelja Šive (Višnuite i Šajvite), ali među njima nije bilo temeljnih razlika - glavna razlika se svodi samo na to koja od dva velika bogovi smatraju glavnu stvar.

Vede se i dalje smatraju svetim tekstovima hinduizma, ali zapravo epske pjesme i purane, koje uključuju kolosalni broj mitova, dobivaju mnogo veći značaj. Za razliku od Veda, ova djela se ne drže u tajnosti, dostupna su svima, a znanstvene analize pokazuju da se mitologija Purana često porijeklom povezuje s nearijskim narodima.
Indija.

Obožavanje u hramu razvilo se u hinduizmu. Najvažniji dio svečanih ceremonija bile su svečane procesije i procesije na čijem su čelu nosili sliku božanstva. Krvave žrtve postepeno se zamjenjuju ritualom "štovanja" božanstva: stavljanjem vijenaca na njegovu sliku, pušenjem tamjana, paljenjem svjetiljki i izlijevanjem vode. Ove radnje često su bile praćene plesom, muzikom i pjevanjem epskih pjesama. Osim svećenika, u hramovima su živjeli plesači i muzičari i sve vrste polaznika. Održavanje hramova osigurano je ne samo dobrovoljnim prilozima stanovnika tog područja i hodočasnika, već i prihodom od zemljišta koje pripada hramovima.

Glavna obilježja ideologije hinduizma jasno se očituju u Bhagavad Giti, pjesmi koja se nalazi u Mahabharati. Bhagavad Gita (lit. "Pjesma
Gospodin ") govori o tome kako su se trupe dvije zaraćene grupe plemstva okupile na bojnom polju i, vidjevši mnogo rođaka i prijatelja u taboru protivnika, jedan od heroja se uplašio predstojećeg krvoprolića. A onda se Krišna (koji je bio utjelovljenje Lord Vishnu) je održao poduži govor o značenju dužnosti (dharme). Govorio je o činjenici da je bolje dočekati smrt u nesebičnom služenju dužnosti, nego je izbjeći, a dužnost kšatrije je boriti se, i stoga se junaci moraju boriti. Ideja o dužnosti bila je izvor inspiracije za mnoge Indijance koji su napamet poznavali slavnu Gitu. Ali Gita je važna s drugog stajališta. Uvjeravajući sagovornika, Krishna izjavljuje da je moral relativan i da ga određuje porijeklo osobe Svaka osoba u ovom životu ima svoju svrhu i dužnost, a ono što je za jednog vrlina, za drugog - grijeh.

Beskrajna tolerancija karakteristična je za hinduističku etiku, jer svaka osoba treba slijediti redoslijed života koji je usvojen u njegovom mjestu i selu, u njegovoj kasti i porodici, kako bi se pridržavala pravila koja mu nalažu običaje njegove religije. Međutim, ova se sloboda proteže samo na odnose između predstavnika različitih društvenih grupa, dok unutar grupe, naprotiv, prevladava stroga disciplina, određena potrebom ispunjavanja njihove zajedničke ili kastinske dužnosti. Raznolikost i kontradiktorna priroda ideja hinduizma toliko su značajne da su neki istraživači odbili smatrati to jednom religijom. Međutim, doktrinarna pitanja nisu bila toliko važna koliko poštivanje ritualnih pravila i društvenih normi. Opšti principi Hinduizam na polju društvenih odnosa svodio se na sljedeće: komunikaciju treba ograničiti na njen društveni krug - zabranjeno je zajedničko jedenje i brakovi među pripadnicima različitih kasta, kao i promjena kastinske profesije. Ubijanje životinja, posebno krava, smatralo se strašnim grijehom. Običaji sklapanja brakova u djetinjstvu bili su rašireni (uglavnom za mladu - ponekad mladoženja nije vodio mladu oko oltara, već ju je nosio, jer još nije znala hodati). Osuđeni su brakovi udovica (čak i ako je djevojka postala udovica, a da zapravo nije postala supruga), najpobožniji čin bio je samospaljivanje udovice na pogrebnoj lomači njenog muža.

Kultura Indije.

Do početka nove ere konačno su dovršena i snimljena prekrasna djela staroindijske lirike (Vede) i epova (Mahabharata i Ramayana), koja su se prenosila od usta do usta u prvim parovima.

Pojavljuju se i zbirke narodnih basni (Panchatantra, tj. Pet knjiga).

U V veku. AD promiče se najveći dramski pisac drevne Indije, Kalidasa. Od njegovih drama, "Shakuntala", nazvana po glavnom liku, prelijepom pustinjaku kojeg je kralj volio, dobila je posebnu slavu.

U selu Indija razvile su se različite škole mišljenja, uključujući materijalističke. Dakle, prema učenju carvake, jedini izvor znanja je iskustvo. Potpuno je odbačen, tako raširen u
Indija se uči o preseljenju duša, a sama duša je prepoznata kao neodvojiva od tijela.

Kao i u drugim zemljama poljoprivrede za navodnjavanje, astronomija i matematika postigle su veliki razvoj u Indiji. Ovdje je stvoren neka vrsta solarnog kalendara. Godina se sastojala od 360 dana, a prijestupni je mjesec dodavan svakih pet za jednadžbu s astronomskom godinom.

U V-VI stoljeću. AD Indijski naučnici poznavali su sferičnost Zemlje i zakon gravitacije, kao i rotaciju Zemlje oko svoje osi. U srednjem vijeku Arapi su ta naučna otkrića posudili od Indijanaca.

Još u praindijskom periodu (III-II milenijum prije nove ere) u dolini Inda već je bio formiran decimalni sistem brojeva. Nakon toga matematika dostiže nivo koji u nekim aspektima nadmašuje druge drevne narode. Dakle, samo je u Indiji korišten znak koji označava nulu. Brojeve koje nazivamo arapskim, u kontrastu s rimskim, ustvari su izmislili stari Indijanci i prenijeli ih s njih na Arape. Slično, indijska je utjecala na arapsku algebru.

Drevni indijski hemičari vadili su sumpornu, klorovodičnu i dušičnu kiselinu.
Ljekari su nastojali razviti određenu sistematizaciju bolesti i stvorili teoriju o osnovnim sokovima tijela. Prisustvo mnogih jezika i dijalekata u Indiji učinilo je potrebno filološko istraživanje. Učeni brahmana Panini, koji je živio u 5.-4. Stoljeću. Pne, stvorio gramatiku "pročišćenog", tj. književni jezik (sanskrt).

Najistaknutiji spomenici drevne indijske arhitekture su kupolaste zgrade (stupe) i originalni pećinski hramovi. U pećinskim hramovima Ajanta sačuvane su raznobojne freske, izuzetne po svom realizmu (I-III vijek nove ere).

Indijska kultura imala je značajan utjecaj na zemlje Centralne i
Istočna Azija (uglavnom zbog širenja budizma). Indija je utjecala na zapadni svijet preko Arapa.

Jedna od najtežih misterija harapske civilizacije je jezik i pisanje. Do danas je pronađeno više od 1.000 pečata s natpisima koji su primijenjeni i na keramiku i metalne proizvode. Naučnici su identifikovali više od 400 različitih znakova, ali pitanje o tome odakle potiče ovo pisanje i kojim jezikom je govorilo stanovništvo harapske kulture predmet je žučne rasprave. V posljednjih godina primijenjena je nova tehnika za dešifriranje harapskog pisma i jezika - pomoću računara. Ovaj rad paralelno su izvodili sovjetski naučnici na čelu sa prof. Yu. V. Knorozov, koji je uspješno dešifrirao pisanje Maja, indijskih i finskih istraživača. Bilo je moguće ustanoviti ne samo smjer pisanja - zdesna nalijevo, već najvažnije - gledište koje su ranije iznijeli lingvisti o pripadnosti jezika stanovništva harapske civilizacije dravidskom jeziku, bolje rečeno , proto-dravidskom, potvrđeno.

Nakon perioda prosperiteta, došlo je do pada, do pada kulture. U različitim regijama odvijao se različito, a možda i razlozi u svakom slučaju nisu bili isti (poplave rijeka, klimatske promjene, tektonski potresi, epidemije itd.). Nedavno su antropolozi, primijenivši novu metodu analize koštanih ostataka, došli do zaključka da je uzrok smrti stanovnika naselja postojala je malarija. Ovaj zaključak ne pobija stvarnost dolaska indoarijskih plemena u Indiju, već sudeći prema povijesnim i jezičnim podacima. to se dogodilo nekoliko stoljeća nakon pada harapske civilizacije.

Najstariji pisani spomenik Indo-Arijevaca "Rigveda", prema mišljenju većine modernih učenjaka, trebao bi se datirati u XI-X stoljeće. Pne NS. Podaci vedskih tekstova općenito omogućuju praćenje napredovanja indoarijskih plemena na istoku i njihov razvoj regija Gangetske doline. Bio je to dugotrajan proces koji je trajao nekoliko stoljeća.

Stanovništvu vedske ere bilo je poznato mnogo žitarica, uključujući ječam, pirinač, pšenicu, mahunarke. Uzgoj riže nastao je kao rezultat opsežnog razvoja doline Ganges. Prema brojnim naučnicima, pirinač nije bio poznat Indoarijevcima prije njihovog dolaska u Indiju, a umjetnost uzgoja posudili su od lokalnih plemena. Vedska plemena živjela su u malim utvrđenim naseljima, koja, kako pokazuju arheološka iskopavanja, nisu bila nimalo slična velikim gradovima harapske civilizacije. No postupno se gradovi pojavljuju u dolini Gangesa.

Pojava ropstva bio je upečatljiv pokazatelj razvoja imovine i društvene nejednakosti. U početku su ratni zarobljenici postali robovi (dasa), ali su potom članovi iste zajednice počeli padati u ropstvo. Ropstvo je tada još bilo nerazvijeno, patrijarhalno, vedsko društvo je stajalo na nivou plemenske organizacije.

U vedskim spisima i epovima spominje se veliki broj drevnih dinastija i imena drevnih država u dolini Gangesa, međutim, pitanje povijesne stvarnosti ovih podataka vrlo je kontroverzno i u većini slučajeva još nije potvrđeno arheološkim materijalima. Postepeno, iz velikog broja država, Magadha je dobila ogromnu važnost u dolini Ganges. Drevna Magadha (na teritoriji današnjeg Južnog Bihara) imala je vrlo povoljan geografski, strateški i trgovački položaj. Zemlja je živjela sa mnogim regijama Indije, bila je bogata mineralima, posebno metalima. Njegov najstariji glavni grad bila je Rajagriha. Pod vladavinom kralja Magada Udaina (461-445 pne.) Pataliputra (današnja Patna) postala je glavni grad države koja se pretvorila u najveće središte drevne Indije. Tada je na prijestolju Magadh uspostavljena dinastija Nand i formirano je veliko carstvo. Država koju su stvorili Nandami pripremila je uvjete za organizaciju velikog maurskog carstva.

INDIJA U EPORHIJI MAURIEV

Stvaranje Maurskog carstva bio je najvažniji povijesni događaj u životu zemlje. Prvi put je tako značajna teritorija (zapravo, cijeli Hindustan, s izuzetkom krajnjeg juga) postala dio ujedinjene države. Drevni autori imaju podatke o borbi kralja Chandragupte iz klana Mauryan s grčko-makedonskim garnizonima i namjesnicima koje je Aleksandar Veliki "posadio" u Indiji. Plutarh čak ima znatiželjan zapis o susretu mladog Chandragupte s Aleksandrom u Pandžabu. Na ovaj ili onaj način, uspješan rat s ostacima grčkih trupa učvrstio je Chandraguptin položaj i omogućio mu da se preseli iz sjeverozapadne Indije, gdje je bio, u Pataliputru. U žestokoj borbi sa posljednjim od kraljeva Nande, odnio je pobjedu i zauzeo prijestolje Magadh.

Oko 314. pne. NS. Chandragupta je postao punopravni vladar, osnivač nove dinastije - Maurijske. Ali politička situacija je i dalje bila izuzetno napeta. Odnosi sa Seleukidima, koji su svoju državu stvorili kao na ruševinama Aleksandrova carstva, bili su posebno teški. Drevni pisci pričaju o vojnim sukobima između Chandragupte i Seleuka Nikatora, tadašnjeg vladara ove države, i zaključivanju mira između njih (303. ili 302. pne.). Teško je pouzdano opisati tijek ove borbe, ali sudeći prema rezultatima mirovnog sporazuma (Seleuk je primio 500 ratnih slonova, a maurski kralj - neka područja na sjeverozapadu Indije, koja je Aleksandar prethodno pokorio), pobjeda se zapravo okrenula biti na strani Chandragupte. Nakon zaključenja mira, Seleuk je poslao svog ambasadora Megastena na dvor maurskog kralja.

Megastena na maurskom dvoru zamijenio je drugi seleukidski ambasador, Deimach, koji je već stigao kralju Bindusari, sinu Chandragupte. U tom razdoblju Mauryas je održavao diplomatske odnose s ptolomejskim Egiptom - Dionizije je poslan u Pataliputru. Ashoka [i] je postao Bindusara nasljednik.

Zahvaljujući njegovim brojnim natpisima koji su pronađeni u različitim dijelovima Indije, znamo za najvažnije političke događaje, sistem vlasti i kraljevu politiku. Natpisi omogućuju prilično točno datiranje početka njegove vladavine: krunidba Ašoke, očito, datira iz 268. (267.) godine prije nove ere. NS. Mjesta na kojima su pronađeni kraljevi edikti omogućuju ocrtavanje granica njegovog carstva: ono nije uključivalo samo regije Zapadne, Srednje, Istočne i Južne Indije (osim krajnjeg juga), već i teritorije Pakistana i neke regije Afganistana. Poređenje indijske i "neindijske" verzije edikta kralja Ašoke pokazuje da je glavni tekst dekreta sastavljen u glavnom gradu carstva, Pataliputri, odakle je zatim poslan u različite provincije. Ovdje su ga lokalni pisci kopirali na odgovarajuće lokalne dijalekte i jezike, ovisno o stanovništvu koje tamo živi, unoseći značajke svog maternjeg jezika u izvorni tekst. Većina edikata napisana je brahmijskim pismom, a samo sjeverozapadna verzija je Kharoshthi (ovo pismo je nastalo na osnovu Brahmija pod utjecajem aramejskog pisma).

Sudeći prema ediktima, Ašoka je posebnu pažnju posvetio budizmu [i]. Prema vlastitom priznanju, posjetio je budističku zajednicu - sanghu, postao upasaka - laik -sljedbenik Budinog učenja, a putujući kroz carstvo otišao je u Lumbini - mjesto gdje je, prema prevladavajućoj tradiciji, rođen je sam osnivač budizma.

Nakon Ashokine smrti, carstvo je podijeljeno na zapadni i istočni dio. Carevi nasljednici više nisu mogli sačuvati bivšu moć države. Godine 180. pr. NS. moć u Pataliputri prešla je na predstavnika nove dinastije - Shungs.

KUSHAN I CARSTVO CARSTVO

Nakon pada Maurskog carstva na sjeverozapadu Hindustana, formirano je nekoliko malih indo-grčkih država čija je politička historija do sada vraćena samo u najopćenitijim crtama. Najpoznatiji indo-grčki kralj bio je Menander, čiji nalazi novca omogućuju ocrtavanje granica njegove moći: Gandhara, Arahosia, neka područja Punjaba.

Indo-grčki kraljevi morali su se suočiti sa plemenima Saka, koji su u 1. stoljeću. Pne NS. prodro u Indiju iz centralne Azije. U početku su uspjeh pratili Indo-Grci, zatim su Sake-Indo-Saka države nastale u sjeverozapadnoj Indiji. Kasnije je politička karta ove regije postala još šarenija: jačale su indo-partijske dinastije koje su pokušavale zauzeti teritorije indo-grčkih i indo-sačkih vladara. Indo -Parti su posebno ojačali za vrijeme vladavine kralja Gondofara, ali su uskoro i oni morali predati moć moćnoj novoj dinastiji - Kušanu. U početku su Kušani okupirali regije Baktrije u centralnoj Aziji. Postepeno, kraljevi Kušana značajno su proširili teritorij svoje države. Pod kraljem Kujulom Kadfizom pokorili su Arahoziju, dio Partije.

Sin Kujule Vima Kadfiz proširio je moć Kušana na donje tokove Inda. Proces indijanizacije Kušana odrazio se na kovanicama Vime Kadfiza: oni prikazuju boga Šivu, kralja se ponekad naziva Maheshvara - jedno od imena ovog boga. Pod Wimom je provedena važna monetarna reforma: počelo je kovanje novog zlatnika čiji je apoen bio jednak rimskoj aurea, a uspostavljen je i strogi naziv bakrenog novca. Očigledno, to je uzrokovano postojanjem različitih sistema novčanog prometa u različitim područjima carstva. Za centralizaciju države reforma ujedinjenja kovanica bila je od velikog značaja.

Nažalost, dostupni materijali ne dopuštaju nam da navedemo tačne datume vladavine Kujule i Vime; mišljenja naučnika o ovom pitanju su različita, ali su trenutno prihvaćeni sljedeći datumi: Kadfiz I - 25. pne. AD - 35 AD NS .; Kadfiz II - 35-62 n. NS. (ili malo kasnije).

Najpoznatiji vladar Kušana bio je Kanishka, čije se ime povezuje s procvatom carstva, usponom ekonomije i kulture, uspostavljanjem i širenjem "sjevernog budizma" - Mahajane. Naši podaci o vladavini Kanishke temelje se na malom nizu natpisa koji broje vrijeme prema "eri Kanishke" i numizmatičkim podacima. Osim toga, o njemu je sačuvano mnogo dokaza u kasnijim budističkim legendama, u kojima je tradicija prikazivala kralja kao revnog budistu. Država Kušan pod Kanishkom značajno se proširila i obuhvatila je regiju Bihar, neke teritorije centralne Indije do rijeke. Narmada. Pod Kanishkom, država Kushan se pretvorila u jednu od najjačih sila drevnog svijeta, koja se takmičila s Kinom, Rimom i Partijom. U tom razdoblju veze s Rimom posebno su oživjele. Moguće je da poruka drevnih autora o indijskoj ambasadi u Rimu za vrijeme cara Trajana (99. po Kr.) Pripada Kušanima.

Nažalost, pitanje godina Kaniške vladavine, datuma tog doba, koje se spominje u njegovim natpisima i natpisima njegovih nasljednika, i dalje ostaje izuzetno kontroverzno. Dugo su naučnici bili mišljenja da je "era Kanishke" započela 78. godine nove ere. e., sada su mnogi stručnjaci skloni datirati početak njegove vladavine u kasnije vrijeme - prvu četvrtinu II stoljeća. n. NS.

Među Kanishkinim nasljednicima, najpoznatiji su bili Huvishka i Vasudeva. U tom razdoblju, pod kraljem Vasudevom, već su bile uočljive značajke početnog opadanja države Kušan. Njegovi nasljednici vodili su tvrdoglavu borbu i protiv jake sasanidske države (Iran) i protiv lokalnih dinastija koje su se etablirale u različitim regijama Indije. Najtvrdoglavija je bila borba Kušana sa sasanijskim Iranom sredinom 3. stoljeća. n. Kr., Kada su pod Shapurom I (241-272) zapadne oblasti Kušanskog carstva postale dio Sasanidske države. Do kraja vladavine dinastije Kušan, pripadala je samo regija Gandhara. Tada su gotovo svi indijski posjedi Kušana postali dio Gupta carstva.

Jačanje države Gupta pada za vrijeme vladavine Chandragupte I, koji je nosio veličanstvenu titulu "vladara velikih kraljeva". Početak vladavine Chandragupte - "era Guptasa" - datira do 320. godine. NS.

Carstvo je dostiglo još veću moć za vrijeme vladavine Samundragupte. Uspio je zauzeti mnoga područja doline Ganges, pa čak i Deccan. Regije na jugu, očito nisu uključene u carstvo, smatrane su predmetnim područjima i plaćale su danak. Određena područja zapadne i sjeverozapadne Indije također su bila ovisna o Guptama. Samundragupta je održavao bliske veze sa Šri Lankom.

Pod Samundraguptom, carstvo je postalo jedno od najvećih na drevnom istoku. Njegov utjecaj se proširio, uspostavljene su bliske veze s mnogim državama. Prema epigrafikama, Samundragupta je vladao do 380. Tada je prijestolje prešlo na njegovog sina Chandraguptu II, koji je vladao do 413. ili 415. godine.

Lik Chandragupte II jedan je od najpopularnijih u indijskoj tradiciji, gdje je poznat kao Vikramaditya (Sunce moći). Tradicija povezuje djela mnogih najvećih pisaca, pjesnika i naučnika s razdobljem njegove vladavine. U modernoj indijskoj nauci, period Chandragupte II često se naziva "zlatnim dobom Gupta".

Nakon smrti Chandragupte II, na prijesto je stupio njegov sin Kumaragupta (415-455). Ubrzo nakon njegove smrti, njegov nasljednik Skandagupta morao je voditi vrlo tvrdoglavu borbu protiv heftalitsko -hunskih plemena koja su napala Indiju. Pod heftalitskim kraljem Toramanom (490-515), Huni su uspjeli napredovati duboko u Indiju, zauzevši Sind, regije Rajasthan i Zapadnu Indiju.

Guptasi su neko vrijeme zadržali svoju moć nad Magadhom i drugim teritorijima, ali to su već bili slabi potomci nekada moćnih kraljeva Gupta. Tako je palo jedno od najvećih antičkih carstava.

GLAVNE ZNAČAJKE RAZVOJA KULTURE

Dostignuća starih Indijanaca na raznim poljima - književnosti, umjetnosti, nauci, filozofiji - ušla su u zlatni fond svjetske civilizacije, imala su značajan utjecaj na daljnji razvoj kulture ne samo u samoj Indiji, već i u nizu drugih zemalja . Indijski uticaj bio je posebno značajan u jugoistočnoj, centralnoj Aziji i na Dalekom istoku.

Religija je imala važnu ulogu u duhovnom životu drevne Indije. Glavni vjerski pokret bio je hinduizam (sada ga slijedi više od 80% stanovništva Indije); korijeni ove religije sežu u antiku.

O vjerskim i mitološkim idejama plemena vedske ere može se suditi prema spomenicima tog razdoblja - Vedama, koje sadrže bogat materijal o mitologiji, religiji i ritualu. Vedske pjesme u Indiji su smatrane i smatraju se svetim tekstovima, prenosile su se usmeno s koljena na koljeno, pažljivo očuvane. Ovi apeli na bogove, himne i čarolije prikazuju svijet vedskog čovjeka, njegova vjerovanja, ideje o svemiru. Kombinacija ovih uvjerenja obično se naziva vedizam. Vedizam nije bio uobičajena indijska religija, već je ostao samo uvjerenje one grupe indo-arijskih plemena koja su nastanjivala istočni Pendžab, a Uttar Pradesh je tvorac Rig Vede i drugih vedskih zbirki (samhit).

Jedna od karakterističnih značajki vedske religije bio je politeizam, štovanje mnogih bogova i božanstava. Obično su bili obdareni ljudskim svojstvima (antropomorfizam), ali ponekad su ih prikazivali kao polubogove-polu-zvijeri (teriomorfizam). Indra se smatrao glavnim bogom - bogom groma, moćnim ratnikom. Bog Varuna smatran je čuvarom svjetskog poretka i pravde; bog vatre Agni, zaštitnik ognjišta, "čuvar kuće i ljudi", uživao je posebno poštovanje; bog sunca Surya bio je povezan s dolaskom dana, rastjerao je noćnu tamu, vozeći se svako jutro svojim kočijama po nebu. Indijanci iz vedske ere podijelili su cijeli svijet, cijeli univerzum na tri sfere - nebo, zemlju, antarikshu (prostor između njih), a sa svakom od ovih sfera bili su povezani određeni bogovi. Surya, Varuna pripadali su bogovima neba, Agni i Soma, bog "opojnog pića", pripadali su zemaljskim.

Sinkretizam u opisu bogova karakterističan je za vedizam; nije postojala stroga hijerarhija božanstava, nije bilo vrhovnog božanstva; misleći na određenog boga, Vedski narod obdario ga je obilježjima mnogih bogova, u svakom pojedinom trenutku činilo se da je on glavni, donoseći sreću i sprječavajući bolesti i nesreće.

Indijac iz vedskog doba obožavao je sile prirode, animirajući biljke, planine, rijeke. Kasnije se uobličila doktrina preseljenja duša. Indijanci su vjerovali da onaj koji vodi blažen život odlazi u raj nakon smrti, dok glasnici boga podzemlja, Yame, čekaju grešnika. Da bi zadobili naklonost bogova, Indijanci su im žrtvovali, molili za pomoć, potomstvo i bogatstvo. Naravno, žrtve nisu bile iste - bogati su priređivali raskošne ceremonije, siromašni su bili zadovoljni prinošenjem cvijeća i "svete vode". Vede govore o žrtvenoj vatri u čast bogova, u koju su bacana zrna, sipano opojno "piće besmrtnosti" - soma, i žrtvovane životinje.

Vedski spisi prikazuju bogat duhovni svijet Indijanaca iz tog dalekog doba, složene kosmogonijske ideje. Čak i tada, osoba je razmišljala o misterijama univerzuma, pokušala shvatiti uzroke nastanka svijeta, pojavu svih živih bića na zemlji. Naravno, to su bili naivni pokušaji objašnjavanja tajni svemira u mitologiziranom obliku. Vedske himne izražavaju ideju da čak ni bogovi nisu vječni, da je tvorac neka vrsta "apstraktnog božanstva", da je sve rođeno od divovske Puruše - zemlja, nebo, sunce, ljudi, bogovi. U "Himni o stvaranju svijeta" nešto bezlično se proglašava za osnovu postojanja.

Mnoge značajke vedizma ušle su u hinduizam, iako je to već bila razvijena religija, koja odražava različitu fazu u duhovnom životu.

U hinduizmu, bog stvoritelj dolazi u prvi plan, stroga hijerarhija je uspostavljena u panteonu. Kult bogova Brahme, Vishnua i Shive počeo je igrati posebnu ulogu. Tako se formira trijada, trojstvo (trimurti) ovih glavnih božanstava, shvaćeno kao manifestacija jednog vrhovnog božanstva. Brahma se smatrao tvorcem i vladarom svijeta, a uspostava društvenih zakona na zemlji (dharma), podjela na varne pripadala mu je; on je kažnjivač nevjernika i grešnika. Postepeno, Vishnu (bog-čuvar) i Shiva (bog-razarač) počeli su igrati posebnu ulogu u trimurtiju, što je dovelo do pojave dva glavna pravca u hinduizmu-Višnuizma i Šeivizma. Ovaj dizajn je ugrađen u tekstove Purana - glavnih spomenika hinduističke misli, koji su se oblikovali u prvim stoljećima naše ere. Uz indo-arijska vjerovanja, oba smjera hinduizma uključivala su i vjerovanja nearijskog, prvenstveno dravidskog, stanovništva. Općenito, hinduizam kao religijsko-mitološki sistem karakterizira uključivanje vjerovanja različitih plemenskih grupa, njihova asimilacija.

Uključivanje različitih kultova u hinduistički religijski sistem, njihova korelacija sa slikom Višnua provedeno je zahvaljujući konceptu avatara, naime doktrini da se bog Višnu spušta u svijet i, reinkarnirajući, pojavljuje se na različitim slikama.

Rani hinduistički tekstovi govore o deset avatara ("spuštanje") Višnua: prvi avatar povezan je s pričom o potopu, kada je Vishnu, želeći spasiti ljude, poprimio oblik ribe; druga je o tome kako je Vishnu, uzevši oblik kornjače, pomogao da se dobije piće besmrtnosti (amrita); treći prikazuje Višnua u obliku vepra koji je pobijedio demona i spasio zemlju od uništenja; četvrti - u obliku čovjeka lava, koji je zahvaljujući titanskoj moći uspio pobijediti demona; peti - u obliku patuljka - prikazuje lukavstvo Višnua, koji je, usvojivši ovu sliku, uspio prevariti kralja demona i oduzeti mu zemlju; šesti - u obliku Parashurame ("Rama sa sjekirom"), kada je Vishnu pobijedio kšatrije koje su preuzele vlast na zemlji; sedmi - u liku Rame, koji je pobijedio zlog demona -rakshasa Ravane (priča o podvizima Rame bila je radnja poznate epske pjesme "Ramayana").

U osmom "silasku" pojavljuje se pod maskom Krišne - heroja plemena Yadav. Ovaj avatar jedan je od najpopularnijih, a Krišna je postao omiljeni lik u mnogim spisima. Krišnin kult je stekao takvu popularnost da su se njegovi sledbenici odvojili u nezavisnu granu Višnuizma - Krišnaizam. Deveti avatar - u obliku Bude - rezultat je uključivanja budističkih ideja u hinduizam. Deseti - u obliku Kalkija - odražava ideju da će se Višnu na kraju doba Kali pojaviti u obliku konjanika i uništiti sve nedaće, uspostaviti red i pravdu na zemlji. U kasnom hinduizmu istaknut je Krišnin avatar. Prema nizu učenjaka, ime Krišna je lokalnog, predarijskog porijekla.

Šivin kult postao je vrlo popularan vrlo rano, što u trijadi glavnih bogova personifikuje uništenje. Ali u mitologiji, Shiva je povezan s različitim kvalitetama - on je božanstvo plodnosti, i asket, i svetac zaštitnik stoke, i plesač -šaman. Ovo ukazuje na to da je kult Šive apsorbirao različita lokalna vjerovanja.

Religiozni koncepti hinduizma su pružili veliki uticaj o različitim aspektima života drevnog indijskog društva, uključujući društvenu sferu. Varna sistem se smatrao svetim, od vjernika se tražilo da strogo ispunjavaju svoje već unaprijed određene dužnosti i društvene obaveze; vjerovalo se da je nemoguće postati hindus, oni se mogu samo roditi. Hinduizam je svoj poseban razvoj doživio u srednjem vijeku, postavši glavna religija stanovništva.

Od ogromnog broja vjerskih i religijsko-filozofskih spisa hinduizma, najpopularniji u davna vremena bio je i sada se koristi Bhagavad Gita (Pjesma o Bhagavatu). Ovo djelo je dio epske pjesme "Mahabharata", ali se može smatrati potpuno nezavisnim djelom. Glavni sadržaj svodi se na dijalog ratnika Arjune sa Krišnom - zemaljskim utjelovljenjem vrhovnog boga. Ali ovo nije samo dijalog, već upute o sudbini čovjeka, o visokom moralu, o osjećaju dužnosti, o svjetovnom i božanskom. U središtu pjesme je opis puteva koji vjernika vode do vjerskog "oslobođenja". Ljubav prema Bogu (bhakti) prepoznata je kao glavna stvar.

Gita je postala svojevrsni simbol duhovnog života Indije. Mnogo istaknutih javnih ličnosti, pisaca i umjetnika više puta su joj se obraćali, M. Gandhi, J. Nehru, R. Tagore s divljenjem su govorili o njoj.

Mnogo kasnije od vedizma, budizam se razvio u Indiji, ali nakon nekoliko stoljeća on je prešao granice Indije, etablirao se u mnogim azijskim zemljama i postao jedna od tri svjetske religije.

Kao što je gore napomenuto, Siddhartha Shakyamuni ("pustinjak iz klana Shakya") - tvorac budističkog učenja - rođen je 563. pne. NS. u gradu Lumbini (današnji Nepal) u porodici Kshatriya. Kad je imao 40 godina, "postigao je prosvjetljenje" u Sarnathu (blizu modernog grada Varanasi-Benaresa) i počeo se zvati Buda, odnosno "prosvijetljen". Pouzdani istorijski podaci, sinhronizovani sa Budinim životom, nisu sačuvani, ali možemo govoriti o istoričnosti utemeljitelja budističkog učenja, bez obzira na to koliko je tradicija u pravu o događajima iz njegove biografije i samom imenu.

Kao i svaka religija, budizam je u srcu doktrine sadržao ideju spasenja - u budizmu se postizanje ovog "oslobođenja" naziva nirvana. Da bi postigli nirvanu, učili su rani budisti, mogu biti samo monasi, iako bi svaki vjernik trebao tome težiti. Na ovom dugom putu do "oslobođenja" potrebno je slijediti osnovne zapovijedi, prije svega takozvane četiri plemenite istine. U njima je, prema tradiciji, Buda opisao uzroke ljudske patnje i ocrtao "put oslobođenja".

Tradicija Budi pripisuje riječi da, baš kao što voda u okeanu ima ukus soli, tako i njegovo učenje ima "okus oslobođenja". Život je patnja koja nastaje u vezi sa željom, težnjom za zemaljskim postojanjem i njegovim radostima. Stoga treba odustati od želja i slijediti "Osmostruki put" - pravedne stavove, pravedno ponašanje, pravedne napore, pravedan govor, pravedni način razmišljanja, pravedno pamćenje, pravedan način života, pravednu samopožrtvovanost.

Nije slučajno što je etička strana odigrala veliku ulogu u budizmu. Moralni aspekt u ljudskom ponašanju morao je zauzeti posebno mjesto. Slijedeći "pravednički put", osoba bi se, prema Budinim učenjima, trebala osloniti na sebe, a ne tražiti pomoć izvana, zaštitu i spas.

Budizam nije priznao postojanje boga stvaraoca, boga stvaraoca, koji prema hinduizmu rađa sve na svijetu, uključujući čovjeka, i o kome ovisi ljudska sudbina.

Uprkos idejama o univerzalnoj ravnopravnosti ljudi po rođenju, o demokratskoj prirodi budističke monaške zajednice - sanghe, budizam nije radikalni društveni pokret. Uzrok svih svjetovnih nedaća, zemaljske patnje i društvene nepravde, prema budističkim propovijedima, leži u ličnoj "sljepoći" osobe; to se objašnjava njegovom nesposobnošću da se odrekne svjetovnih želja. Prevazilaženje zemaljske patnje moguće je, prema budističkim učenjima, samo gašenjem svih reakcija na svijet, uništavanjem svijesti o vlastitom "ja".

Međutim, budizam se protivio oštrim kastinskim preprekama, za ravnopravnost ljudi po rođenju, i to je, naravno, privuklo komercijalne slojeve, bogate vaisije, kojima je bramanizam dodijelio vrlo skromno mjesto u društvenoj i društvenoj hijerarhiji. Budizam je našao podršku i među Kšatrijama.

Do perioda Mauryan u budizmu su se oblikovala dva glavna pravca - sthaviravadini (sljedbenici "učenja starijih") i mahasanghikas (pristalice "velike zajednice"). Ovaj posljednji trend očito je bio osnova učenja Mahayane ("velika kola", "široka staza"), čiji su se sljedbenici počeli razlikovati od sljedbenika Hinayane. Izraz "Hinayana" ("mala kola", "uska staza") mahajanisti su koristili za sljedbenike, s njihovog gledišta, zatvorenijeg i ortodoksnijeg budističkog trenda. Ali nije bilo otvorenog sukoba između predstavnika ovih škola u Indiji.

Prvi mahayana tekstovi pojavljuju se, očigledno, već u 1. stoljeću. Pne e., ali većina njih datira iz prvih stoljeća naše ere.

Jedna od najvažnijih u mahayana doktrini bila je doktrina bodhisattve. Koncept bodhisattve također je bio u Hinayani, ali je u Mahayani kult bodhisattva dobio posebno značenje. Vjerovalo se da je bodhisattva biće sa sposobnošću da postane Buda, koje se približava postizanju nirvane, ali iz velikog sažaljenja prema drugim bićima i cijelom svijetu, odbijajući ući u nirvanu. Ako su, prema učenjima hinajanista, samo monasi koji su potpuno raskinuli sa svjetovnim životom mogli postići nirvanu, tada je, prema Mahajani, najveće "oslobođenje" bilo dostupno laicima.

Mahajana je takođe različito tumačila sliku osnivača Budinog učenja i sam pojam „bude“. Ako se u Hinayani Buda smatrao pravom historijskom osobom, ukazujući vjernicima na načine i načine "oslobođenja", onda se u Mahayani smatrao vrhovnim apsolutnim bićem. U Mahayani, Bude i Bodhisattve postaju objekti obožavanja. Ritual i ritual su od posebne važnosti.

Budući da se postizanje nirvane, prema Mahajani, događa uz pomoć bodhisatva, vjernici su pokušali steći njihovu naklonost davanjem bogatih darova. U prvim stoljećima naše ere budistički su se samostani pretvorili u velike vlasnike, kojima su kraljevi - sljedbenici budizma i drugi bogati donatori davali zemlju, davali velike svote novca, različite vrijednosti.

Prešavši granice Indije, budizam je prenio u druge zemlje i mnoge tradicije indijskog obrazovanja, kao i djela vjerske i svjetovne prirode. Sanskrta do tibetanskog i Kineski i prevedena su mnoga književna i naučna djela. U tibetanskom budističkom kanonu većina je spisa zasnovanih na sanskritu. Budističkim posredovanjem Kina se upoznala s indijskom kulturom. U prvim stoljećima naše ere nekoliko stotina sanskrtskih tekstova prevedeno je na kineski.

U drevnoj Indiji filozofija je dostigla vrlo visok razvoj. Najpoznatija škola staroindijskih materijalista bila je lokayata. Lokayatiksi su se protivili osnovnim odredbama vjerskih i filozofskih škola, uključujući i ideju vjerskog "oslobođenja" i svemoći bogova. Smatrali su da je osjetilna percepcija glavni izvor znanja. Veliko postignuće drevne indijske filozofije bilo je atomističko učenje škole Vaisesika [i], koje nalazi određene analogije sa učenjima Demokritisa [i]. Patanjali, osnivač škole joge, posebnu je pažnju posvetio razvoju pitanja ljudske psihologije. Jedan od najvećih filozofa mahajane bio je Nagarjuna [i], koji je došao do koncepta "opće relativnosti" ili "praznine" (shunya-vada). Njegove ideje imale su veliki utjecaj na sudbinu budističke filozofije na Tibetu i u Kini, a njegov razvoj logičkih kategorija uvelike je predodredio razvoj škole logičara u Indiji. Škola Samkhya (završena, "brojanje") odražavala je mnoga dostignuća drevne indijske nauke. Do kraja antike najveći utjecaj stekla je idealistička škola Vedante, čiji je tvorac bio izvanredni filozof i propovjednik Shankar, ali su racionalistički koncepti zadržali značajnu ulogu u razvoju indijske filozofije.

Staroindijska književnost s pravom zauzima jedno od najčasnijih mjesta u istoriji svjetske književnosti. Vrlo je raznolik kako po svojim žanrovima, tako i po jezičkoj i kulturnoj tradiciji, upečatljiv po dubini, originalnosti sadržaja i krajnje poetičan. Drevna Indija dala je svijetu tako velike pisce kao što je Kalidasa. Njegov rad bio je jedna od najvažnijih etapa u kulturnom razvoju zemlje. Kada su krajem 18. - početkom 19. stoljeća. pojavili su se prvi prijevodi njegovih djela na zapadnoevropske jezike; najveći pisci i pjesnici zapadne Evrope okrenuli su se Kalidasi. Rano upoznavanje sa radom Kalidase u Rusiji.

Uobičajeno je podijeliti povijest staroindijske književnosti u nekoliko faza - vedsku, epsku, razdoblje klasične sanskrtske fantastike (tzv. Književnost Kavya), iako je uz djela na sanskrtu postojala i bogata književna tradicija u prakritu (srednji Indijski jezici) i na dravidskim jezicima, prvenstveno tamilskim. Prve dvije faze karakterizira prevladavanje usmene tradicije prenošenja teksta - osobina koja se može pratiti u narednim razdobljima razvoja fantastike u staroj Indiji.

Istinske enciklopedije indijskog života dvije su velike epske pjesme drevne Indije - "Mahabharata" i "Ramayana", koje su obuhvatile sve aspekte života starih Indijanaca i imale ogroman utjecaj na daljnji razvoj indijske kulture.

Slike i zapleti epa postali su sastavni dio nacionalne tradicije zemlje; istaknute ličnosti pozorišta, muzike i likovne umjetnosti obraćale su im se i nastavljaju im se obraćati. Ovi sveti epovi nadišli su granice Indije i već u ranom srednjem vijeku postali vrlo popularni u Nepalu, Kambodži, Indoneziji, Tibetu i na Dalekom istoku. Pjesme Mahabharata i Ramayana s pravom se uspoređuju s Ilijadom i Odisejom po snazi umjetničkog utjelovljenja, ogromnom obujmu i utjecaju na kulturu mnogih naroda (Mahabharata sadrži 100 tisuća dvostiha, Ramayana - 24 tisuće).

Konačno izdanje "Mahabharate" i "Ramayane" odnosi se na prve stoljeća naše ere, ali put formiranja herojskog epa trajao je ogroman vremenski period: ep je upijao različit materijal, koji je, dobivši oblik u usmeno-pjesnička tradicija, koja je sve više dobivala didaktički karakter, prodirala u religijske i filozofske ideje i uključivala djela odgovarajućeg vjerskog sadržaja.

Glavni prikaz "Mahabharate" je priča o rivalstvu dvije kraljevske porodice - Kauravasa i Pandava, o 18 -dnevnoj bitci na polju Kuru. Tradicija pripisuje autorstvo pjesme mudracu Vyasi.

U središtu priče o Ramayani je priča o kampanji kralja Rame na ostrvo Lanka da spasi svoju voljenu Situ, koju je oteo kralj demona Ravana. Rama i Sita postali su omiljeni heroji miliona Indijanaca; njihova predanost jedni drugima, pobjeda dobra nad zlom i danas su u Indiji simbol plemenitosti i visokih moralnih ideala.

Epske pjesme prevođene su na mnoge orijentalne jezike, posebno u jugoistočnoj Aziji, gdje su na njihovoj osnovi objavljena izvorna domaća djela.

Mnogi zapleti epa činili su platno umjetničkih djela sljedećih razdoblja, vrlo su popularni u modernoj Indiji. Tako je legenda o Shakuntali formirala radnju jedne od Kalidasinih drama. Napisao je mnoge drame, epske i lirske pjesme: dramu “Shakuntala” (“Prepoznat po Shakuntala prstenu”), “Malavika i Agnimitra”, “Vikramourvashi” (“Urvasi stečeni hrabrošću”), pjesmu “Meghaduta” (“ Glasnik u oblaku ")," Kumarasambhava "(" Rođenje Kumare ")," Raghuvamsha "(" Rod od Raghua "). Životni vijek ovog velikog majstora nije precizno utvrđen, ali većina naučnika to pripisuje IV-V vijeku. n. Pne - doba moći Carstva Gupta.

Doba Guptasa bilo je vrijeme razvoja staroindijskog kazališta, a to se odrazilo i na pojavu posebnih rasprava o drami. Jedan od njih, "Natyashastra", detaljno opisuje zadatke kazališta, razne vrste predstava, govori o igri glumaca, o tehnici pozornice itd. Nivo drevne indijske drame bio je toliko visok da su mnogi indolozi 19. - početak 20. veka. vjerovalo je da je kazališna umjetnost u Indiji procvjetala pod izravnim utjecajem grčkog kazališta, međutim, iako postoje veze između Indije i antičkog svijeta, kazalište je u njemu nastalo neovisno i, štoviše, indijska kazališna tradicija starija je od grčke.

Panchatantra, zbirka priča i parabola, uglavnom zasnovana na folklornom materijalu, postala je vrlo popularna među sanskritskim spisima. Pančatantra je prevedena na mnoge azijske jezike, uključujući pahlavi, sirijski i arapski. Preživjeli su njegovi mongolski, tibetanski, laotski, malajski prijevodi i izdanja. Na Bliskom istoku bili su poznati kao Kalila i Dimna. Njen sirijski prijevod "Stefanit i Ihnilat" činio je osnovu staroruskih prijevoda. Općenito, poznato je više od 200 prijevoda Panchatantre.

Uz sanskritske spise povezane s brahminističko -hinduističkom tradicijom, u drevnoj Indiji postojala je bogata literatura povezana s drugom - budističkom (sanskrit i pali) - tradicijom. Najupečatljiviji talenat ovdje je pjesnik i dramaturg Ashvaghosha, koji je pisao na sanskritu (1.-2. Vijek nove ere). Njegova pjesma "Buddhacharita" ("Budin život") svjedoči o nastanku u Indiji novog žanra - umjetnog epa, gdje se utjecaj narodne poezije vrlo snažno osjeća. Druga njegova drama, "Shariputraprakarana" ("Prakarana o obraćanju Shariputre"), imala je zapažen utjecaj na kasniji razvoj indijske drame.

Teorija književnog stvaralaštva, uključujući poeziju, dostigla je visok nivo u drevnoj Indiji. Pravila versifikacije detaljno su razvijena, sastavljeni su posebni tekstovi o metrici, rasprave o poetici. Jedno od najranijih poetičkih djela, Kavya-alankara (Poetski ukrasi), pripada pera Bhamakhija (IV-V vijek nove ere). Postepeno se formira nekoliko škola "pjesničke znanosti", koje se međusobno raspravljaju o suštini poezije, o umjetničkim tehnikama, žanrovima i pjesničkom jeziku.

Među ranim književnim spomenicima na tamilskom jeziku prije svega treba ukazati na "Kural", čije se autorstvo lokalnom tamilskom tradicijom povezuje s Tiruvalluvarom. Ova zbirka izreka odražavala je dugu povijest nezavisnog razvoja književne tradicije dravidskog stanovništva Indije i uključivala je mnoge elemente folklora. Kural je i dalje izuzetno popularan u Indiji.

Prvi spomenici arhitekture i likovne umjetnosti drevne Indije pripadaju eri harapske civilizacije, ali najupečatljiviji primjeri nastali su u doba Kushan-Gupta. Spomenici vjerskog i svjetovnog karaktera odlikovali su se visokim umjetničkim vrijednostima.

U doba antike većina je zgrada građena od drveta, pa stoga ti arhitektonski spomenici nisu preživjeli do danas. Sudeći prema bilješkama Megastena, ogromna palača maurskog kralja Chandragupte izgrađena je od drveta, a iskopavanja koja su izvršili indijski arheolozi u glavnom gradu njegovog carstva, Pataliputri, otkrili su samo ostatke kamenih stupova. U prvim stoljećima naše ere kamen se počeo široko koristiti u građevinarstvu. Vjerska arhitektura ovo vrijeme predstavljaju pećinski kompleksi, hramovi (hinduistički, budistički i džainski) i stupe - kamene građevine u kojima su se, prema tradiciji, čuvale relikvije Bude.

Od pećinskih kompleksa najupečatljiviji su oni u Karlu (u blizini Bombaja) i Ellori (u blizini Aurangabada). Ogroman pećinski hram u Karlu visok je gotovo 14 m, širok 14 m i dugačak oko 38 m. U centralnoj dvorani nalaze se monolitni stupovi, veliki broj skulptura i stupa za bogoslužje. U doba Gupte započela je izgradnja pećinskog kompleksa Ellora, koja se nastavila nekoliko stoljeća.

Do 5. stoljeća n. NS. Kopneni hinduistički hram u Sanchiju jedan je od najboljih primjera arhitektonske umjetnosti drevne Indije. Budistička stupa u Sanchiju, okružena kapijama i ogradom, također je postala nadaleko poznata. Urezani ukrasi na vratima govore o izuzetnoj vještini njihovih autora; u svom zapletu povezani su s budističkim pričama o životu Bude.

U drevnoj Indiji postojalo je nekoliko vajarskih škola, od kojih su najveće bile Gandhara (sjeverozapadna Indija), Mathura (u dolini Gangesa) i škola Amaravati (u Andhri). Većina skulptura koje su do nas došle kultne su prirode, no uz vjerske je postojala i sekularna skulptorska tradicija. U drevnoj Indiji stvoreni su posebni vodiči za skulpture koji su sadržavali pravila za stvaranje kipova, prvenstveno za hramove i druga bogomolje. Razvijene su i ikonografske tehnike koje su se razlikovale u različitim vjerskim tradicijama - postojala je budistička, džainska i hinduistička ikonografija.

U školi Gandhara primjetna je kombinacija različitih tradicija: lokalne budističke, grčko-rimske i srednjeazijske. Mnoge Gandharine skulpture toliko se razlikuju od indijskih primjera da su učenjaci iznijeli teorije o rimskom ili helenističkom porijeklu škole. Međutim, lokalna indijska umjetnost ostala je odlučujući faktor. Gandhara nam daje primjere vrlo ranih slika Bude, koje su očito bile povezane s doktrinom Mahayana, gdje je razvijena ideja o Budi kao bogu. Ranije, Buda nije bio prikazivan u obliku čovjeka i boga, već je bio označen raznim simbolima: drvo Bodhi (prema tradiciji, princ Siddhartha je postigao "prosvjetljenje" ispod ovog drveta), kotač (nagovještaj budiste poučavanje o ciklusu života). Mahayana doktrina je takođe uticala na pojavu kipova bodhisattva.

U školi Mathura, čiji se procvat podudara s doba Kušana, svjetovni tok je od posebne važnosti zajedno sa skulpturalnim kompozicijama čisto religiozne prirode - cijela galerija svjetovnih likova predstavljena je kipovima vladara Kušana i zaštitnika umjetnosti. Vrlo rano, slike Bude pojavljuju se u skulpturi Mathura. Na školu Mathura utjecala je ranija maurska umjetnost, a neki kiparski primjeri čak govore o utjecaju harapskih tradicija (likovi božice majke u terakoti, lokalna božanstva itd.). U poređenju sa Gandharom i Mathurom, škola Amaravati je, zajedno sa budističkom tradicijom, utjelovila neke elemente tradicije juga zemlje; ti su umjetnički kanoni sačuvani u kasnijim južnoindijskim skulpturama. Skulptura Amarawatha utjecala je na umjetnost Šri Lanke i jugoistočne Azije.

Najpoznatiji spomenik drevnog indijskog slikarstva su zidne slike u pećinama Ajanta, takozvane freske Ajanta, iako nisu bile freske u pravom smislu riječi, jer su slike nanesene na suhu žbuku. U ovom budističkom kompleksu od 29 pećina, slike prekrivaju zidove i plafone unutrašnjosti. Razni zapleti prenose scene iz Budinog života, različite mitološke teme, ilustriraju budističke legende - avadane. Ovdje i scene iz Svakodnevni život, te palače (kraljevski lov, prijemi ambasadora itd.).

Čudesno očuvanje slike je upečatljivo, uprkos vjekovnoj starosti slika, vlažnoj klimi i lokalizaciji - otvorenim pećinama. Stari Indijanci savršeno su savladali umjetnost jačanja tla, znali tajne postojanih boja. Tlo koje se koristilo za slike bilo je napravljeno od dva sloja, za snop su koristili pčelinji vosak, melasu, kamen, nakon što se vanjsko tlo osušilo, zid je ispoliran, zalijevan krečnim mlijekom. Počevši s primjenom crteža, majstori su prvo napravili konturu koja je oslikana. Posebna pažnja posvećena je boji, vjerovalo se da je to boja koja je najviše utjecala na gledatelja. Izbor boje strogo je ovisio o tome koje će figure biti prikazane. Bogovi i kraljevi su uvek bili obojeni u belo; ova boja nije mogla prikazati likove koji su personificirali zlo.

Tradicija Ajanta utjecala je na slikanje drugih regija Indije i umjetnost Šri Lanke (poznate freske Sigiriya). Ajante su već u antici ostavile veliki utisak na sve koji su ih vidjeli. Na primjer, kineski hodočasnik iz 7. stoljeća s divljenjem je govorio o njima. n. NS. Xuan Zang.

Uspjesi starih Indijanaca u matematici, astronomiji, medicini i lingvistici bili su impresivni. Njihova naučna dostignuća imala su značajan utjecaj na kulturu drugih naroda, ali su posebno utjecala na razvoj arapske i iransko-perzijske znanosti; otkrića koja su donijeli Indijanci anticipirala su mnogo toga do čega je kasnije došla evropska nauka modernog doba.

Počasno mesto u istoriji svetske matematike i astronomije zauzima ime Aryabhata (5. - početak 6. veka naše ere). Indijski naučnik znao je vrijednost broja n, predložio je originalno rješenje linearne jednadžbe, blisko modernim metodama matematike.

Izuzetno dostignuće drevne indijske nauke bilo je stvaranje decimalnog brojevnog sistema (koristeći nulu); ova se inovacija razvila ne samo kao rezultat razvoja same matematičke tradicije, već i pod utjecajem svjetonazorskog koncepta "praznine" koji je u filozofsku misao uveo poznati budistički mislilac Nagarjuna. Decimalni sistem posudili su arapski učenjaci ("arapski brojevi"), a zatim su ga usvojili drugi narodi. Sada se koristi u cijelom svijetu.

Drevni indijski sistem označavanja brojeva definirao je savremeni sistem numeriranja i činio osnovu moderne aritmetike. Zahvaljujući razvoju teorije apstraktnog broja i razvoju digitalnog sistema, algebra je dostigla visok nivo razvoja. Upravo su na ovom području, za razliku od drevne znanosti, gdje je glavni fokus bio na geometriji, stari Indijanci postigli izniman uspjeh. Algebarska djela drevnih indijskih matematičara u srednjem vijeku naširoko su koristili arapski učenjaci, s raspravama od 11. do 12. stoljeća. počeo da se upoznaje u Zapadnoj Evropi. Tako je 1145. godine algebarska rasprava al-Khwarizmija prevedena s arapskog na latinski, što se po mnogo čemu vraća do djela indijskih matematičara.

Neki matematički izrazi, koje koriste i savremeni naučnici, indijskog su porijekla, na primjer "broj", "sinus", "korijen". Umjetnost matematičara u drevnoj Indiji bila je visoko cijenjena. Čuveni matematičar Brahmagupta, koji je živio krajem 6. - početkom 7. stoljeća. n. e., napisao je: "Kao što Sunce pomračuje zvijezde svojim sjajem, tako i naučnik može zasjeniti slavu drugih, predlažući, a još više rješavajući matematičke probleme."

Drevni indijski traktati o astronomiji svjedoče o visokom nivou astronomskog znanja, koje se stalno poboljšavalo. Bez obzira na drevnu nauku, Aryabhata je predložio rotaciju Zemlje oko svoje osi. Ova doista revolucionarna ideja bila je toliko oštro u suprotnosti s tradicionalnim pogledima i religijskim konceptima o strukturi univerzuma da su djelo Aryabhate ljutito osudili svećenici i naučnici koji su zauzimali ortodoksne položaje.

Uvođenje decimalnog sistema doprinijelo je preciznim astronomskim proračunima, iako u staroj Indiji još uvijek nije bilo teleskopa i opservatorija. Sirijski astronom Sever Sebokht u 7. stoljeću. napisao da su astronomska otkrića Indijanaca "duhovitija" od onih Vavilonaca i Grka, a prema arapskim naučnicima iz IX vijeka. al-Jahiza, "nauka o astronomiji dolazi od njih (Indijanaca), a drugi ljudi su je posudili."

Do sada je Ayurveda (nauka o dugovječnosti), koja je ovdje nastala u davna vremena, u velikoj časti u Indiji. Drevni indijski liječnici proučavali su svojstva bilja, utjecaj klime na zdravlje ljudi, a velika je pažnja posvećena ličnoj higijeni i prehrani. Hirurgija je bila na visokom nivou: u drevnim indijskim medicinskim traktatima prvih vekova naše ere spominje se 300 različitih operacija i 120 hirurških instrumenata. Tibetanska medicina, danas popularna na Zapadu, zasnovana je na tradiciji drevne indijske ajurvede.

Unatoč neovisnom podrijetlu, postoji sličnost između staroindijske medicine i fizioloških teorija antike (Hipokrat, Galen itd.). Drevni indijski liječnici vjerovali su da se ljudsko tijelo temelji na tri glavna "životna soka" (ili "primarni elementi"): vjetru, žuči i sluzi - identificirani su s principima kretanja, vatre i omekšavanja (slični koncepti "životnih sokova" "postojao u drevnoj medicini). Indijska medicinska misao, poput drevne, posebnu je pažnju posvećivala antropogeografiji, odnosno utjecaju prirodnih uvjeta na ljudsko tijelo. Određene paralele mogu se pratiti u indijskim i drevnim učenjima o nasljeđu i medicinskoj etici.

U drevnoj Indiji nauka o jeziku dostigla je visok nivo razvoja, što je povezano s izuzetnom ulogom usmene tradicije u indijskoj kulturi i vrlo ranim konceptom božanske prirode govora. Vjerovalo se da je govor temelj svih umjetnosti i znanosti. U gramatici Paninija "Ashtadhyai" ("Osam knjiga"), analiza jezičkog materijala provedena je toliko duboko i temeljito da savremeni naučnici pronalaze sličnosti između jezičkih teorija starih Indijanaca i moderne evropske lingvistike.

Indija je od davnina bila blisko povezana s drugim zemljama istoka i antičkog svijeta. To je doprinijelo razmjeni kulturnih dostignuća, boljem međusobnom poznanstvu. U razdoblju harapske civilizacije uspostavljeni su trgovački i kulturni kontakti s Mezopotamijom, Iranom, centralnom Azijom, u doba Mauryana, veze s antičkim svijetom, Egiptom, jugoistočnom Azijom i Dalekim istokom su ojačane. Veze sa susjednim Iranom bile su posebno bliske: ahemenidski utjecaj očitovao se u indijskoj arhitekturi, pismu, a stari Iran mnogo je posuđivao od indijske znanosti.

Indijska veleposlanstva, sudeći prema izvještajima antičkih autora, stigla su u Rim pod carevima Augustom, Trajanom, Adrijanom, Aurelijanom. U prvim stoljećima naše ere, stari i rani kršćanski filozofi i pisci znali su za indijske filozofe i njihovo učenje. Indijance je zanimala drevna astronomija i astrologija. O tome jasno svjedoči prijevod sa grčkog na sanskrt astrološke rasprave poznate u Indiji kao "Yavanajataka" ("grčki sastav").

Drevna indijska kultura imala je veliki utjecaj na kulturu Šri Lanke i jugoistočne Azije, pisma ovih regija razvijena su na osnovu indijskog brahmi sistema, a mnoge indijske riječi ušle su u lokalne jezike. Budizam i budistička književnost uživali su veliki utjecaj u Šri Lanki i Kini, a u zemljama jugoistočne Azije - hinduizam i sanskritsku književnost.

Kada su se Evropa i Amerika upoznale sa staroindijskom književnošću, indijska kultura privukla je pažnju mnogih istaknutih pisaca i pjesnika. Indijski zapleti i motivi obrađivali su se I. Herder, I. Goethe, G. Heine, G. Hesse, S. Zweig, L. Tolstoy, R. Rolland, R. Kipling i drugi. Herder, Goethe, F. Schiller divili su se Shakuntali "Kalidasa , smatrajući ovu dramu jednom od najbolja djela svetske književnosti. Gete je stvorio nekoliko balada zasnovanih na zapletima indijskih legendi (Bog i Bajadera, napisani 1794., posebno su poznati).

Staroindijska filozofija uticala je na rad poznatih američkih pisaca kao što su W. Emerson, G. Thoreau, W. Whitman. Istraživači su s pravom primijetili utjecaj ideja "Gite" na pjesmu "Listovi trave" W. Whitmana.

Posebno treba spomenuti rusko poznavanje staroindijske književnosti i filozofije. Već 1778. pojavio se prijevod Bhagavad Gite na ruski; 1792. godine poznati istoričar N. M. Karamzin preveo je nekoliko scena iz Shakuntale, uporedio je Kalidasu s Homerom. 1844. pjesnik V. A. Žukovski preveo je poglavlja iz epa "Nal i Damayanti". Ovaj prijevod odobrio je V. G. Belinski. F. Tyutchev i A. Fet okrenuli su pogled prema djelima Kalidase. Lav Tolstoj je volio mnoge aspekte drevne indijske civilizacije, posebno budizam. Početkom XX veka. "Indijska tema" privukla je pažnju I. Bunina, V. Bryusova, K. Balmonta i A. Bloka. M. Gorki je dobro poznavao književnost i filozofiju drevne Indije.

U modernoj Indiji naslijeđe prošlih razdoblja očituje se u svim sferama života i kulture. Ovu zemlju odlikuje izuzetna vitalnost drevnih tradicija, pa ne čudi što su mnoga dostignuća drevne indijske civilizacije uvrštena u opći kulturni fond Indijanaca. Postali su sastavni dio svjetske civilizacije.

Ukupno:0
U kontaktu sa 0
Google+ 0
uredu 0
Facebook 0