Filozofia F. Bacona i R. Kartezjusza. Bacon Francis Wielka restauracja nauk. New Organon Becon Ludzkiemu umysłowi nie należy dodawać skrzydeł

Ci, którzy studiowali nauki ścisłe, byli albo empirystami, albo dogmatystami. Empiryści, niczym mrówka, jedynie zbierają i zadowalają się tym, co zbierają. Racjonaliści, niczym pająk, produkują z siebie tkaninę. Pszczoła wybiera metodę środkową: wydobywa materiał z ogrodu i polnych kwiatów, ale układa go i zmienia zgodnie ze swoimi możliwościami. Prawdziwe dzieło filozofii nie różni się od tego. Nie opiera się bowiem wyłącznie lub przede wszystkim na władzach umysłu i nie osadza w świadomości materiału wydobytego z historii naturalnej i eksperymentów mechanicznych w nienaruszonym stanie, ale zmienia go i przetwarza w umyśle. Należy więc pokładać nadzieję w bliższym i bardziej niezniszczalnym (co jeszcze nie nastąpiło) zjednoczeniu tych zdolności – doświadczenia i rozumu…

Nie należy jednak pozwalać umysłowi na przeskakiwanie od konkretów do odległych i niemal ogólnych aksjomatów (czyli tzw. zasad nauki i rzeczy) i w oparciu o ich niewzruszoną prawdziwość sprawdzanie i ustalanie aksjomatów przeciętnych. Tak było dotychczas: umysł skłania się ku temu nie tylko pod wpływem naturalnego impulsu, lecz także dlatego, że od dawna jest do tego przyzwyczajony na podstawie dowodu poprzez sylogizm. W przypadku nauk należy się spodziewać dobra tylko wtedy, gdy wspinamy się po prawdziwej drabinie, po ciągłych i nieprzerwanych stopniach - od szczegółów do mniejszych aksjomatów, a następnie do przeciętnych, jednych wyższych od drugich, i wreszcie do najbardziej ogólnych. Albowiem najniższe aksjomaty niewiele różnią się od nagiego doświadczenia. Najwyższe i najbardziej ogólne aksjomaty (które mamy) są spekulatywne i abstrakcyjne i nie ma w nich nic stałego. Środkowe aksjomaty są prawdziwe, niezachwiane i żywotne; od nich zależą ludzkie sprawy i losy. I wreszcie nad nimi znajdują się najbardziej ogólne aksjomaty - nie abstrakcyjne, ale poprawnie ograniczone przez te środkowe aksjomaty.

Dlatego trzeba dać umysłowi ludzkiemu nie skrzydła, ale ołów i ciężarki, aby powstrzymywały każdy jego skok i lot...

Aby skonstruować aksjomaty, należy wynaleźć inną formę indukcji niż dotychczas stosowana. Formę tę należy stosować nie tylko do odkrywania i sprawdzania tak zwanych zasad, ale nawet do mniejszych i średnich, a w końcu do wszystkich aksjomatów. Indukcja, która dokonuje się poprzez samo wyliczenie, jest dziecinną rzeczą: daje chwiejne wnioski i naraża się na niebezpieczeństwo sprzecznych szczegółów, podejmując decyzje przeważnie na podstawie mniejszej liczby faktów niż powinno, a w dodatku tylko tych, które są dostępne . Indukcja jednak, która będzie użyteczna w odkrywaniu i wykazywaniu nauk i sztuk, powinna dzielić przyrodę za pomocą właściwych rozróżnień i wyjątków. A potem Wystarczającą ilość ocen negatywnych, musi wyciągnąć wnioski na temat pozytywów. Tego jeszcze nie dokonano... Za pomocą tej indukcji należy korzystać nie tylko do odkrywania aksjomatów, ale także do definiowania pojęć. W tej indukcji niewątpliwie kryje się największa nadzieja.

R. Kartezjusz. Pierwsze zasady filozofii

List autora do francuskiego tłumacza „Zasad filozofii”, odpowiedni tutaj jako przedmowa. ... Przede wszystkim chciałbym dowiedzieć się, czym jest filozofia, zaczynając od tej najbardziej powszechnej, a mianowicie, że słowo „filozofia” oznacza praktykowanie mądrości i że przez mądrość rozumie się nie tylko roztropność w sprawach, ale także doskonała wiedza o wszystkim, co może wiedzieć człowiek; jest to ta sama wiedza, która kieruje naszym życiem, służy zachowaniu zdrowia, a także odkryciom we wszystkich sztukach. A żeby tak się stało, trzeba koniecznie wyprowadzić je z pierwszych przyczyn, aby ci, którzy próbują je opanować (a to w istocie oznacza filozofowanie), rozpoczęli od badania tych pierwszych przyczyn, zwanych pierwszymi zasadami. Istnieją dwa wymagania dotyczące tych początków. Po pierwsze, muszą być tak jasne i oczywiste, aby po dokładnym zbadaniu ludzki umysł nie mógł wątpić w ich prawdziwość; po drugie, wiedza o wszystkim innym powinna od nich zależeć w ten sposób, aby chociaż zasady można było poznać oprócz wiedzy o innych rzeczach, to te ostatnie, przeciwnie, nie mogły być poznane bez znajomości zasad. Trzeba zatem starać się wywodzić wiedzę o rzeczach z zasad, na których one zależą, w taki sposób, aby w całym ciągu wniosków nie napotkać niczego, co nie jest całkowicie oczywiste. W rzeczywistości tylko Bóg jest całkowicie mądry, gdyż cechuje go doskonała wiedza o wszystkim; ale ludzi można też nazwać mniej lub bardziej mądrymi w zależności od tego, jak dużo lub jak mało prawdy wiedzą na najważniejsze tematy. Wierzę, że z tym zgodzą się wszyscy znający się na rzeczy ludzie.

Dalej proponowałbym omówić użyteczność tej filozofii, a jednocześnie udowodniłbym, że filozofia, o ile rozciąga się na wszystko, co jest dostępne ludzkiemu poznaniu, jedynie odróżnia nas od dzikusów i barbarzyńców i że każdy naród jest tym bardziej cywilizowany i wykształcony, tym lepiej w nim filozofuje; dlatego nie ma większej korzyści dla państwa niż posiadanie prawdziwych filozofów. Co więcej, ważne jest, aby każda osoba nie tylko żyła obok tych, którzy duszą oddają się temu zajęciu, ale naprawdę o wiele lepiej jest się jej poświęcić, tak jak niewątpliwie lepiej jest w życiu używać własnych oczu i dzięki nim można cieszyć się pięknem i kolorem, zamiast zamykać oczy i podążać za przykładem innych; jest to jednak lepsze niż zamykanie oczu i poleganie wyłącznie na sobie. Rzeczywiście, ci, którzy żyją bez filozofii, całkowicie zamknęli oczy i nie próbowali ich otworzyć; Tymczasem przyjemność, jaką czerpiemy z kontemplacji tego, co dostępne naszym oczom, jest nieporównywalna z przyjemnością, jaką daje nam wiedza o tym, co odnajdujemy za pomocą filozofii. Co więcej, aby kierować naszą moralnością i życiem, nauka ta jest bardziej konieczna niż używanie oczu do kierowania naszymi krokami. Nierozsądne zwierzęta, które muszą stale dbać tylko o swoje ciało i są zajęte jedynie poszukiwaniem dla niego pożywienia; dla osoby, której główną częścią jest umysł, na pierwszym miejscu powinna znajdować się troska o zdobycie prawdziwego pożywienia – mądrości. Jestem głęboko przekonany, że wielu ludzi nie zawiodłoby tego, gdyby tylko liczyło na sukces i wiedziało, jak go osiągnąć. Nie ma duszy tak przywiązanej do przedmiotów zmysłowych, aby pewnego dnia nie odwróciła się od nich ku innemu, większemu dobru, choć często nie wie, z czego to drugie się składa. Ci, którym los sprzyja najbardziej, którzy mają mnóstwo zdrowia, honoru i bogactwa, nie są bardziej niż inni wolni od takich pragnień; Jestem nawet przekonany, że bardziej niż inni tęsknią za błogosławieństwami bardziej znaczącymi i doskonalszymi niż te, które posiadają. A takim najwyższym dobrem, jak wykazuje rozum naturalny nawet poza światłem wiary, nie jest nic innego jak poznanie prawdy od jej pierwszych przyczyn, tj. mądrość; działalnością tego ostatniego jest filozofia. Ponieważ wszystko to jest prawdą, nie jest trudno to zweryfikować, o ile wszystko zostanie poprawnie wydedukowane.

Ponieważ jednak temu przekonaniu zaprzecza doświadczenie, które pokazuje, że ludzie studiujący filozofię są często mniej mądrzy i mniej rozsądni niż ci, którzy nigdy nie poświęcili się temu zajęciu, chciałbym tutaj krótko przedstawić, z czego składają się nauki, które obecnie posiadamy: i jaki poziom mądrości osiągają te nauki. Pierwszy etap zawiera tylko te pojęcia, które są same w sobie na tyle jasne, że można je przyswoić bez refleksji. Drugi etap obejmuje wszystko, co daje nam doświadczenie zmysłowe. Trzeciego jest to, czego uczy komunikacja z innymi ludźmi. Tutaj na czwartym miejscu możemy dodać czytanie książek, oczywiście nie wszystkich, ale głównie tych napisanych przez ludzi, którzy potrafią nam dać dobre instrukcje; to jakby forma komunikacji z ich twórcami. Całą mądrość, którą się zwykle posiada, można moim zdaniem zdobyć tylko na te cztery sposoby. Nie włączam tu objawienia Bożego, gdyż nie następuje ono stopniowo, lecz natychmiastowo podnosi nas do nieomylnej wiary. Jednak przez cały czas istnieli wielcy ludzie, którzy próbowali wznieść się na piąty stopień mądrości, znacznie wyższy i prawdziwszy niż poprzednie cztery: szukali pierwszych przyczyn i prawdziwych zasad, na podstawie których można by wszystko dostępne wiedzy wyjaśnione. A ci, którzy wykazali się w tym szczególną pilnością, otrzymali miano filozofów. Jednak, o ile mi wiadomo, nikomu nie udało się pomyślnie rozwiązać tego problemu. Pierwszymi i najwybitniejszymi filozofami, których dzieła dotarły do ​​nas, byli Platon i Arystoteles. Jedyna różnica między nimi polegała na tym, że pierwszy, znakomicie podążając drogą swego nauczyciela Sokratesa, był szczerze przekonany, że nie może znaleźć niczego wiarygodnego i zadowalał się przedstawieniem tego, co wydawało mu się prawdopodobne; W tym celu przyjął pewne zasady, poprzez które próbował wyjaśnić inne rzeczy. Arystoteles nie odznaczał się taką szczerością. Choć przez dwadzieścia lat był uczniem Platona i wyznawał te same zasady co ten ostatni, całkowicie zmienił sposób ich przedstawiania i przedstawiania jako prawdziwego i prawidłowego, czego najprawdopodobniej sam nigdy za takie nie uważał. Obaj ci niezwykle utalentowani ludzie posiadali znaczną mądrość, osiągniętą czterema wyżej wymienionymi sposobami, i dzięki temu zdobyli tak wielką sławę, że potomność wolała trzymać się swoich opinii, niż szukać lepszych. Główna debata wśród ich uczniów toczyła się przede wszystkim wokół tego, czy należy we wszystko wątpić, czy też przyjąć coś za pewne. Temat ten pogrążył ich obu w absurdalnych urojeniach. Niektórzy z tych, którzy bronili wątpliwości, rozszerzyli je na codzienne działania, tak że zaniedbywali roztropność, inni natomiast, obrońcy pewności, sądząc, że ta ostatnia zależy od uczuć, całkowicie na nich polegali. Zaszło to tak daleko, że według legendy Epikur, wbrew wszelkim argumentom astronomów, odważył się twierdzić, że Słońce jest niczym więcej, niż się wydaje. Tutaj w większości sporów można dostrzec jeden błąd: choć prawda leży pomiędzy obydwoma bronionymi poglądami, każdy z nich tym bardziej się od niej oddala, im zaciekle się wypowiada. Ale błąd tych, którzy byli zbyt skłonni do wątpienia, nie miał długo naśladowców, a błąd innych został nieco skorygowany, gdy dowiedzieli się, że zmysły w bardzo wielu przypadkach nas zwodzą. Ale o ile wiem, błąd nie został całkowicie wyeliminowany; mianowicie nie zostało powiedziane, że słuszność nie jest właściwa uczuciu, lecz jedynie rozumowi, gdy jasno postrzega rzeczy. A ponieważ posiadamy jedynie wiedzę zdobytą na pierwszych czterech etapach mądrości, nie powinniśmy wątpić w to, co wydaje się prawdą w odniesieniu do naszego codziennego zachowania; nie powinniśmy jednak zakładać, że jest to niezmienne, aby nie odrzucić opinii, które wyrobiliśmy na temat czegoś, czego wymagają od nas dowody rozumu. Nie znając prawdziwości tego stanowiska lub wiedząc o nim, lecz lekceważąc je, wielu z tych, którzy chcieli być filozofami w ostatnich stuleciach, ślepo podążało za Arystotelesem i często, naruszając ducha jego pism, przypisywało mu odmienne opinie, które on, powracając do życia, nie rozpoznałby ich jako swoich, ale ci, którzy za nim nie poszli (było wśród nich wiele znakomitych umysłów), nie mogli nie zaszczepić się w jego poglądach w młodości, ponieważ w szkołach uczono tylko jego poglądów; dlatego ich umysły były tak przepełnione tymi ostatnimi, że nie byli w stanie przejść do poznania prawdziwych zasad. I chociaż cenię ich wszystkich i nie chcę stać się odrażający, potępiając ich, mogę dać jeden dowód, którego, jak sądzę, nikt z nich nie kwestionuje. Mianowicie prawie wszyscy wierzyli, że początek był czymś, czego sami do końca nie znali. Oto przykłady: Nie znam nikogo, kto zaprzeczyłby, że ciała ziemskie mają wrodzoną ciężkość; ale chociaż doświadczenie wyraźnie pokazuje, że ciała zwane ciężkimi zmierzają do środka Ziemi, nadal nie wiemy z tego, jaka jest natura tego, co nazywa się grawitacją, tj. jaka jest przyczyna lub jaki jest początek upadku ciał, ale tego musimy się dowiedzieć w inny sposób. To samo można powiedzieć o pustce i atomach, o cieple i zimnie, o suchości i wilgoci, o soli, siarki, rtęci i wszystkich podobnych rzeczach, które niektórzy uważają za zasady. Ale żaden wniosek wyciągnięty z nieoczywistego początku nie może być oczywisty, nawet jeśli wniosek ten został wyciągnięty w najbardziej oczywisty sposób. Wynika z tego, że żaden wniosek oparty na takich zasadach nie może prowadzić do rzetelnej wiedzy o czymkolwiek, a co za tym idzie, nie może posunąć się ani o krok w poszukiwaniu mądrości. Jeśli zostanie znalezione coś prawdziwego, nie można tego zrobić inaczej niż za pomocą jednej z czterech powyższych metod. Nie chcę jednak umniejszać zaszczytu, do jakiego może się ubiegać każdy z tych autorów; tym, którzy nie zajmują się nauką, na pocieszenie muszę powiedzieć, co następuje: jako podróżnicy, jeśli odwrócą się plecami do miejsca, do którego celują, tym bardziej się od niego oddalą, im dłużej i szybciej idą, tym że wprawdzie skręcili wówczas na właściwą drogę, ale nie dotrą do upragnionego miejsca tak szybko, jak gdyby w ogóle nie szli – to samo dzieje się z tymi, którzy posługują się fałszywymi zasadami: im bardziej zależy im na tym drugim i tym bardziej zależy im na wyciągnięciu z nich różnych konsekwencji, Uważając się za dobrych filozofów, im dalej oddalają się od poznania prawdy i mądrości. Z tego musimy wyciągnąć wniosek, że ci, którzy najmniej studiowali to, co dotychczas zwykle nazywano filozofią, są najbardziej zdolni do zrozumienia prawdziwej filozofii.

Pokazawszy to wszystko jasno, chciałbym tutaj przedstawić argumenty, które wskazywałyby, że zasady, które proponuję w tej książce, są zasadami jak najbardziej prawdziwymi, za pomocą których można osiągnąć najwyższy stopień mądrości (i w tym leży najwyższy dobro życia ludzkiego). Tylko dwa powody wystarczą, aby to potwierdzić: po pierwsze, że zasady te są bardzo jasne, i po drugie, że wszystko inne można z nich wywnioskować; Oprócz tych dwóch warunków na początek nie są wymagane żadne inne warunki. A że są one całkiem jasne, łatwo wykazać, po pierwsze, ze sposobu, w jaki znalazłem te zasady, a mianowicie odrzucając wszystko, co mogłem mieć okazję do choćby najmniejszej wątpliwości; jest bowiem pewne, że wszystko, czego nie można w ten sposób odrzucić po wystarczającym namyśle, jest najjaśniejszym i najbardziej oczywistym ze wszystkiego, co jest dostępne ludzkiej wiedzy. Tak więc dla kogoś, kto wątpiłby we wszystko, nie można jednak wątpić w to, że on sam istnieje w chwili, gdy wątpi; Ktokolwiek rozumuje w ten sposób i nie może wątpić w siebie, chociaż wątpi we wszystko inne, nie reprezentuje tego, co nazywamy naszym ciałem, ale tego, co nazywamy naszą duszą, czyli zdolnością myślenia. Za pierwszą zasadę przyjąłem istnienie tej zdolności, z której wyciągnąłem najjaśniejszy wniosek, a mianowicie, że Bóg istnieje – stwórca wszystkiego, co istnieje na świecie; a ponieważ jest źródłem wszelkich prawd, nie stworzył z natury naszego umysłu w taki sposób, aby ten mógł się mylić w sądach o rzeczach przez niego postrzeganych w sposób jak najbardziej jasny i wyraźny. To wszystko moje pierwsze zasady, którymi się posługuję w odniesieniu do dóbr niematerialnych, tj. rzeczy metafizyczne. Z zasad tych wyprowadzam w sposób najjaśniejszy zasady rzeczy cielesnych, tj. fizyczne: mianowicie, że istnieją ciała rozciągnięte na długość, szerokość i głębokość, mające różne kształty i poruszające się na różne sposoby. Takie są w ogóle te wszystkie zasady, z których wyprowadzam prawdę o innych rzeczach. Druga podstawa, świadcząca o oczywistości zasad, jest taka: były one znane zawsze, a nawet przez wszystkich ludzi uważane za prawdziwe i niewątpliwe, wyłączając jedynie istnienie Boga, co przez niektórych było kwestionowane, gdyż było zbyt bardzo ważne podlegał percepcji zmysłowej, lecz Boga nie można zobaczyć ani dotknąć. Choć wszystkie te prawdy, które przyjąłem za zasady, były zawsze wszystkim znane, to jednak, o ile mi wiadomo, nie było dotąd nikogo, kto by je przyjął za zasady filozofii, tj. kto by zrozumiał, że można z nich czerpać wiedzę o wszystkim, co istnieje na świecie. Dlatego pozostaje mi tutaj udowodnić, że zasady te są właśnie takie; Wydaje mi się, że nie da się tego lepiej przedstawić niż poprzez ukazanie poprzez doświadczenie, a właśnie poprzez wezwanie czytelników do przeczytania tej książki. Przecież choć nie mówię w niej o wszystkim (a to jest niemożliwe), to jednak wydaje mi się, że kwestie, które miałem okazję poruszyć, zostały tu przedstawione w taki sposób, że ci, którzy przeczytają tę książkę z uwagą, będę mógł się przekonać, że nie ma potrzeby szukać innych zasad, poza tymi, które nakreśliłem, aby osiągnąć najwyższą wiedzę dostępną ludzkiemu umysłowi. Zwłaszcza, jeśli po przeczytaniu tego, co napisałem, wezmą pod uwagę, jak bardzo Róźne problemy zostało to tutaj wyjaśnione, ale patrząc na pisma innych autorów, zauważą oni, jak mało wiarygodnych rozwiązań tych samych kwestii opiera się na zasadach innych niż moje. I żeby im to ułatwić, mogłem im powiedzieć, że ten, kto zacznie trzymać się moich poglądów, znacznie łatwiej zrozumie pisma innych i ustali ich prawdziwą wartość niż ten, który nie jest przesiąknięty moimi poglądami; i odwrotnie, jak powiedziałem powyżej, jeśli zdarza się, że jakąś książkę czytają ci, którzy zaczynali od filozofii starożytnej, to im więcej pracowali nad tą drugą, tym zwykle mniej zdolni byli do zrozumienia prawdziwej filozofii.

Ale nawet po tym, jak wiele szczegółów zostanie właściwie przedstawionych przed oczami, nie należy od razu przystępować do badań i odkrywania nowych szczegółów lub praktycznych zastosowań. A przynajmniej, jeśli już to zostało zrobione, nie powinno się na tym kończyć. Nie zaprzeczamy, że skoro wszystkie doświadczenia ze wszystkich nauk zostały zebrane i uporządkowane oraz skupione w wiedzy i sądzie jednej osoby, to następnie następuje przeniesienie doświadczeń jednej nauki do drugiej poprzez to doświadczenie, które nazywamy naukową (literata), może odkryć wiele nowych rzeczy przydatnych w życiu człowieka. Nie należy jednak oczekiwać od tego tyle, ile od nowego światła aksjomatów, które wg znana metoda reguła wywodzi się z tych konkretów i z kolei wskazuje i definiuje nowe konkrety. W końcu ścieżka nie przebiega przez równinę; ma podjazdy i zjazdy. Najpierw wznoszą się do aksjomatów, a następnie schodzą do praktyki.

Nie należy jednak pozwalać umysłowi na przeskakiwanie od konkretów do odległych i niemal ogólnych aksjomatów (czyli tzw. zasad nauki i rzeczy) i w oparciu o ich niewzruszoną prawdziwość sprawdzanie i ustalanie aksjomatów przeciętnych. Tak było dotychczas: umysł skłania się ku temu nie tylko pod wpływem naturalnego impulsu, lecz także dlatego, że od dawna jest do tego przyzwyczajony na podstawie dowodu poprzez sylogizm. W przypadku nauk należy się spodziewać dobra tylko wtedy, gdy wspinamy się po prawdziwej drabinie, po ciągłych i nieprzerwanych stopniach - od szczegółów do mniejszych aksjomatów, a następnie do przeciętnych, jednych wyższych od drugich, i wreszcie do najbardziej ogólnych. Albowiem najniższe aksjomaty niewiele różnią się od nagiego doświadczenia. Najwyższe i najbardziej ogólne aksjomaty (które mamy) są spekulatywne i abstrakcyjne i nie mają nic stałego. Środkowe aksjomaty są prawdziwe, niezachwiane i żywotne; od nich zależą ludzkie sprawy i losy. I wreszcie nad nimi znajdują się najbardziej ogólne aksjomaty - nie abstrakcyjne, ale poprawnie ograniczone przez te środkowe aksjomaty.

Dlatego umysłowi ludzkiemu należy dać nie skrzydła, lecz ołów i ciężarki, aby powstrzymywały każdy jego skok i lot. Jednak tego jeszcze nie zrobiono. Kiedy to nastąpi, będziemy mogli oczekiwać lepszych wyników od nauki.

Aby skonstruować aksjomaty, należy wynaleźć inną formę indukcji niż dotychczas stosowana. Formę tę należy stosować nie tylko do odkrywania i sprawdzania tak zwanych zasad, ale nawet do mniejszych i średnich, a w końcu do wszystkich aksjomatów. Indukcja, która dokonuje się poprzez samo wyliczenie, jest dziecinną rzeczą: daje chwiejne wnioski i naraża się na niebezpieczeństwo sprzecznych szczegółów, podejmując decyzje przeważnie na podstawie mniejszej liczby faktów niż powinno, a w dodatku tylko tych, które są dostępne . Indukcja jednak, która będzie użyteczna w odkrywaniu i udowadnianiu nauk i sztuk, powinna dzielić przyrodę za pomocą należnych rozróżnień i wyjątków. A potem, po wystarczającej liczbie negatywnych ocen, musi wyciągnąć pozytywne wnioski. Nie udało się tego jeszcze osiągnąć ani nawet nie spróbować, z wyjątkiem Platona, który częściowo użył tej formy indukcji do wyprowadzenia definicji i idei. Aby jednak dobrze i poprawnie skonstruować tę indukcję, czyli dowód, trzeba zastosować wiele rzeczy, które dotychczas nie przyszły do ​​głowy żadnemu śmiertelnikowi, i włożyć więcej pracy niż dotychczas włożono w sylogizm. Za pomocą tej indukcji należy nie tylko odkrywać aksjomaty, ale także definiować pojęcia. W tej indukcji niewątpliwie kryje się największa nadzieja.

Konstruując aksjomaty za pomocą tej indukcji, należy rozważyć i zbadać, czy ustanawiany aksjomat jest dostosowany tylko do miary tych konkretów, z których został wydobyty, czy też jest pełniejszy i szerszy. A jeśli jest pełniejszy lub szerszy, to musimy sprawdzić, czy aksjomat nie może wzmocnić tej szerokości i kompletności, wskazując nowe szczegóły, jakby w ramach jakiejś gwarancji, abyśmy nie ugrzęźli w tym, co już znane, i nie obejmują zbyt szerokiego zakresu, jedynie cienie i abstrakcyjne formy, a nie bryły i określone w materii. Trwała nadzieja sprawiedliwie zajaśnieje dopiero wtedy, gdy stanie się to nawykiem.

W tym miejscu należy jeszcze raz powtórzyć to, co powiedziano powyżej o rozszerzeniu filozofii przyrody i wprowadzeniu do niej nauk specjalnych, aby nie było rozdziału nauk i luki między nimi. Bo nawet bez tego nadzieja na dalszy rozwój jest niewielka.

Pokazaliśmy więc, że można wyeliminować rozpacz i stworzyć nadzieję, jeśli pożegnamy się z błędami z poprzedniego czasu lub je naprawimy. Teraz musimy sprawdzić, czy jest coś jeszcze, co daje nadzieję. I tu pojawia się następna refleksja. Jeśli ludzie, nie osiągając tego, ale dążąc do innych celów, mimo to odkryli wiele przydatnych rzeczy, jakby przez przypadek lub mimochodem, to nikt nie będzie miał wątpliwości, że jeśli rozpoczną poszukiwania, robiąc bezpośrednio to, czego potrzebują i podążają określoną ścieżką i w określonej kolejności, a nie w skokach, otworzą się znacznie więcej. Chociaż czasami może się zdarzyć, że ktoś dzięki szczęśliwemu zbiegowi okoliczności dokona odkrycia, które wcześniej umknęło komuś, kto poszukiwał z wielkim wysiłkiem i pilnością; jednak w zdecydowanej większości przypadków jest niewątpliwie odwrotnie. Dlatego od rozumu, działania, kierunku i dążeń ludzi należy oczekiwać znacznie więcej, lepiej i w krótszych odstępach czasu, niż od przypadku, zwierzęcych instynktów i tym podobnych, które dotychczas dawały podstawę do odkryć.

Można też przytoczyć następującą okoliczność, która daje nadzieję. Niemało z tego, co zostało już odkryte, jest takie, że zanim zostało odkryte, nikomu nie przyszło do głowy, aby czegokolwiek się po nim spodziewać; wręcz przeciwnie, każdy zlekceważyłby to jako niemożliwe. Ludzie na ogół oceniają nowe rzeczy na podstawie przykładów starych, kierując się swoją wyobraźnią, która jest przez nich uprzedzona i skażona. Ten rodzaj osądu jest zwodniczy, ponieważ większość tego, czego szukamy u źródeł rzeczy, nie płynie zwykłymi strumieniami.

Przykładowo, jeśli ktoś przed wynalezieniem broni palnej opisał to zjawisko poprzez sposób jego działania i powiedział w następujący sposób: „Stworzono wynalazek, za pomocą którego możliwe jest wstrząsanie i niszczenie murów i fortyfikacji z dużej odległości , bez względu na to, jak duże są.”, wówczas ludzie oczywiście zaczęliby snuć różne przypuszczenia na temat zwiększania siły pocisków i broni za pomocą ciężarków, kół i tego rodzaju środków miażdżących. Ale mało kto wyobrażał sobie i myślał tak nagle i szybko rozprzestrzeniający się i eksplodujący ognisty wiatr, ponieważ człowiek nie widział bliskich przykładów tego rodzaju, z wyjątkiem być może trzęsienia ziemi i błyskawicy, a zjawiska te zostałyby natychmiast wykluczone przez ludzi jako cud natury, którego człowiek nie jest w stanie naśladować.

Podobnie, gdyby ktoś przed wynalezieniem nici jedwabnej wygłosił następującą przemowę: „Znaleziono pewien rodzaj nici na potrzeby ubioru i dekoracji, znacznie lepszy od lnu i wełniana nić szczupłość, ale jednocześnie siła, a także piękno i miękkość” – ludzie natychmiast zaczęli myśleć o jakiejś jedwabistej roślinie, o delikatniejszej sierści jakiegoś zwierzęcia lub o piórach i puchu ptaków i tak dalej tkanki małego robaka, oczywiście, nigdy by nie pomyśleli o takiej obfitości i corocznej odnowie. A gdyby ktoś powiedział choć słowo o robaku, zostałby bez wątpienia wyśmiany jako osoba, która zachwyca się niektórymi. niespotykana rzecz w sieci.

Podobnie, gdyby ktoś przed wynalezieniem żeglownej igły powiedział: „Wynaleziono przyrząd, za pomocą którego można dokładnie określić i wskazać punkty kardynalne i główne punkty nieba”, to ludzie natychmiast , podsycani wyobraźnią, śpieszą się z różnymi założeniami dotyczącymi wytwarzania doskonalszych instrumentów astronomicznych. Wynalezienie takiego obiektu, którego ruch doskonale pokrywa się z ruchem ciała niebieskiego, choć sam w sobie nie jest jednym z ciał niebieskich, ale składa się z kamienia lub metalu, byłoby uznane za całkowicie niemożliwe. Jednak to i tym podobne, przez tak wiele czasów ukrywane przed ludźmi, zostały wymyślone nie przez filozofię czy naukę, ale przez przypadek i zbieg okoliczności. Odkrycia te bowiem (jak już powiedzieliśmy) są tak różne i odległe od wszystkiego, co wcześniej było znane, że żadna wcześniejsza wiedza nie mogła do nich prowadzić.

Bacon widzi zadanie nowej metodologii w pomaganiu umysłowi w wydobywaniu prawidłowych wzorców z obserwacji rzeczywistości. O konieczności takiej pomocy świadczy analiza złudzeń, czyli „duchów” tkwiących w ludzkim umyśle. Bacon wymienia cztery takie „duchy”: 1) „Duchy rodzinne”, 2) „Duchy jaskiniowe”, 3) „Duchy targowe”, 4) „Duchy teatru”.

„Duchy Rodziny” są zakorzenione w samej naturze człowieka, w naturze jego umysłu. W ten sposób ludzki umysł jest skłonny przyjmować w rzeczach więcej porządku i jednolitości, niż w rzeczywistości znajduje: „chociaż wiele w naturze jest pojedynczych i zupełnie pozbawionych podobieństwa, wymyśla on podobieństwa, odpowiedniki i relacje, które nie istnieją”. Co więcej, umysł charakteryzuje się szczególną bezwładnością, przez którą prawie nie poddaje się faktom sprzecznym z ustalonymi przekonaniami. Ogólnie rzecz biorąc, „umysł ludzki nieustannie charakteryzuje się złudzeniem, że jest bardziej podatny na argumenty pozytywne niż negatywne”. Umysł jest skłonny reagować bardziej na skutki niż na subtelne zjawiska: „Na umysł ludzki najbardziej oddziałuje to, co może go natychmiast i nagle uderzyć... umysł w ogóle nie jest skłonny i niezdolny, dopóki nie przepiszą mu tego surowe prawa i silna władza.

Wtrąca się także „chciwość” ludzkiego umysłu, nie pozwalając mu się zatrzymać i pociągając go coraz dalej – „w stronę przyczyn ostatecznych, które mają swoje źródło raczej w naturze człowieka niż w naturze wszechświata”. Osobiste upodobania i pragnienia również utrudniają poznanie prawdy. „Człowiek chętniej wierzy w prawdę tego, co woli”. Ale przede wszystkim bezwład i niedoskonałość uczuć szkodzą poznaniu prawdy. „Drobniejsze ruchy cząstek w ciałach stałych pozostają ukryte”. Wreszcie „umysł z natury dąży do abstrakcji i uważa płyn za trwały”.

Powstanie „Duchy z jaskini”. Cechy indywidulane człowiek, jego wychowanie, nawyki, jego „jaskinia”. Leżą one w jednostronności indywidualnych umysłów. Niektórzy „skłonni są do czci dla starożytności, innych ogarnia miłość do postrzegania nowego. Ale niewielu potrafi zastosować taki środek, aby nie odrzucić tego, co słusznie ustanowili starożytni, i nie zaniedbać tego, co słusznie wnieśli nowi”. Niektórzy myślą o naturze i ciałach syntetycznie, inni analitycznie. „Te kontemplacje muszą się zmieniać i zastępować, aby umysł stał się zarówno wnikliwy, jak i otwarty”.

„Duchy rynku” powstają na skutek życia społecznego i nieprawidłowego użycia słów. „Zły i absurdalny układ słów w cudowny sposób atakuje umysł. Większość słów ma swoje źródło w powszechnej opinii i dzieli rzeczy według linii najbardziej oczywistych dla umysłu tłumu. Kiedy bystrzejszy umysł i bardziej wnikliwa obserwacja chcą zrewidować te linie, aby były bardziej zgodne z naturą, słowa stają się przeszkodą. Okazuje się więc, że głośne i podniosłe dysputy naukowców często przeradzają się w dysputy o słowa i nazwy i rozsądniej byłoby (zgodnie ze zwyczajem i mądrością matematyków) zacząć od nich, aby je uporządkować poprzez definicje .”

„Widmy teatru” „nie są wrodzone i nie przedostają się do umysłu w tajemnicy, ale są otwarcie przekazywane i postrzegane na podstawie fikcyjnych teorii i ich przewrotnych praw dowodowych”. Istotą tych „duchów” jest zaślepienie fałszywymi teoriami, z góry przyjętymi hipotezami i opiniami. Bacon dzieli błędy tego błota na trzy: sofistykę, empiryzm i przesądy. Do pierwszej grupy zaliczają się filozofowie (do Bacona zalicza się także Arystoteles), którzy dzięki sile refleksji chcą wyciągnąć wszelkie wnioski z trywialnych faktów. Inni krążą w kręgu ograniczonych doświadczeń i z nich czerpią swoją filozofię, dopasowując do niej wszystko. I wreszcie trzecia klasa filozofów, którzy pod wpływem wiary i kultu mieszają teologię i tradycje z filozofią.

Ta trafna i subtelna analiza trudności pracy umysłowej nie straciła na znaczeniu do dziś.

Bacon – ten „twórca angielskiego materializmu” – ze swojej analizy natury błędów ludzkich wcale nie wyciąga pesymistycznego wniosku o niemożności poznania obiektywnej rzeczywistości. Wręcz przeciwnie, „budujemy w ludzkim umyśle model świata takim, jakim się okazuje, a nie takim, jaki sugeruje myślenie wszystkich” – mówi. Możliwość zbudowania np poprawna próbkaświecie jesteśmy przekonani o praktycznych wynikach nauki. Ale przestrzega też przed wąską praktycznością, twierdząc, że nauka potrzebuje nie tyle „owocnych”, co „świetlistych” eksperymentów. Za pomocą niezawodnej metody umysł jest w stanie odkryć prawdziwe „formy” natury, czyli prawa rządzące biegiem zjawisk.

Jakie są przyczyny tej metody?

Bacon za podstawę wiedzy stawia doświadczenie i właśnie doświadczenie, a nie pierwotną obserwację. „Tak jak w Sprawy cywilne talent każdego, a ukryte cechy duszy i ruchy umysłowe lepiej ujawniają się, gdy dana osoba podlega przeciwnościom losu, niż w innych przypadkach, w ten sam sposób to, co ukryte w naturze, ujawnia się bardziej, gdy jest wystawione na działanie sztuk mechanicznych niż wtedy, gdy toczy się swoim biegiem.” Doświadczenie musi zostać poddane racjonalnemu przetwarzaniu.

Ci, którzy studiowali nauki ścisłe, byli albo empirystami, albo dogmatystami. Empiryści, niczym mrówka, zbierają i wykorzystują tylko to, co zebrali. Racjonaliści, niczym pająk, tworzą z siebie tkaninę. Pszczoła natomiast wybiera metodę środkową; wydobywa materiał z kwiatów ogrodu i pola, ale pozbywa się go i zmienia według własnych umiejętności. Prawdziwe dzieło filozofii nie różni się od tego. Nie opiera się bowiem wyłącznie lub przede wszystkim na władzach umysłu i nie osadza w świadomości materiału wydobytego z historii naturalnej i eksperymentów mechanicznych w nienaruszonym stanie, ale zmienia go i przetwarza w umyśle. Należy więc pokładać nadzieję w bliższym i bardziej niezniszczalnym (co jeszcze nie nastąpiło) zjednoczeniu tych władz doświadczenia i rozumu.

„Zjednoczenie doświadczenia i rozumu” – to punkt wyjścia metodologii Bacona. Rozum musi oczyścić doświadczenie i wydobyć z niego owoce praw natury, czyli, jak to ujmuje Bacon, „form”. Proces ten odbywa się poprzez indukcję. Umysł nie powinien wznosić się od konkretnych faktów do ogólnych, kompleksowych praw, z których następnie można by wyciągnąć wnioski w drodze dedukcji. Wręcz przeciwnie, „nie należy dodawać umysłowi ludzkiemu skrzydeł, lecz ołowiu i ciężarków, aby powstrzymywały każdy skok i lot”. „W przypadku nauki... dobra należy się spodziewać tylko wtedy, gdy wspinamy się po prawdziwej drabinie, po ciągłych, a nie otwartych i naprzemiennych stopniach - od konkretów do mniejszych aksjomatów, a następnie do przeciętnych, jednego wyższego od drugiego, a w końcu do najbardziej ogólne. Albowiem najniższe aksjomaty niewiele różnią się od nagiego doświadczenia. Najwyższe i najbardziej ogólne aksjomaty (które mamy) są spekulatywne i abstrakcyjne i nie mają nic stałego. Środkowe aksjomaty są prawdziwe, niezachwiane i żywotne; od nich zależą ludzkie sprawy i losy. I wreszcie nad nimi znajdują się najbardziej ogólne aksjomaty, nie abstrakcyjne, ale prawidłowo ograniczone przez te przeciętne aksjomaty.

Proces indukcji lub indukcji tych środkowych aksjomatów nie polega na prostym wyliczeniu. Z faktu, że ten czy inny fakt powtórzy się w n przypadkach, nie wynika, że ​​powtórzy się on w n + 1. przypadku. Indukcja jest bardziej złożonym procesem analitycznym: „musi oddzielić naturę poprzez odpowiednie rozróżnienia i wyjątki”.

Głównym kryterium poprawności uzyskanego wyniku będzie praktyka, to samo doświadczenie. „Nasza droga i nasza metoda... jest następująca: wydobywamy nie praktykę z praktyki i doświadczenie z doświadczenia (jak empiryści), ale racje i aksjomaty z praktyki i doświadczenia, a z racji i aksjomatów – znowu praktykę i doświadczenie, jak w rzeczywistości Tłumacze natury”

„Prawda i użyteczność to... dokładnie to samo. Sama praktyka powinna być ceniona bardziej jako gwarancja prawdy, a nie ze względu na dobrodziejstwa życia”.

Te przepisy Bacona stały się kamieniami węgielnymi budynku nowa nauka. Baconowi jednak nie udało się właściwie zrozumieć dialektyki ruchu pojęć i próbował analizować ten proces czysto mechanicznie. Słusznie wskazując, że indukcja nie polega na prostym wyliczeniu, sam obrał drogę wyliczania możliwych grup faktów, czyli, jak to ujął, „przykładów orientacyjnych”, które pomagają umysłowi w jego pracy analitycznej. Wyliczanie wszystkich tych dwudziestu czterech grup byłoby nudne. „Podstawowe przykłady” Bacona z ich kwiecistymi tytułami. Zauważmy, że jedna z tych nazw, „Przykłady krzyża”, pod łacińską nazwą „experimentturn crusic”, ugruntowała się w nauce od czasów Newtona. Nazywa się to obecnie decydującymi eksperymentami, które pozwalają wybrać pomiędzy dwiema konkurującymi teoriami tę, która jest bardziej adekwatna do faktów. Bacon wierzył, że można nauczyć każdy umysł procesu indukcji naukowej i opisać ten proces za pomocą tabel. Po pierwsze, zdaniem Bacona, należy podkreślić wszystkie fakty, z których wynika badane zjawisko („Tabela autorytetów pozytywnych”). Następnie musisz znaleźć podobne fakty, w których tego zjawiska nie ma („Tabela przypadków negatywnych”). Porównując takie tabele, wykluczone zostaną te fakty, które nie są istotne dla danego zjawiska, gdyż może ono nastąpić bez nich, jak pokazuje tabela przypadków negatywnych. Następnie tworzona jest tabela porównawcza, która pokazuje, jaką rolę w danym zjawisku odgrywa wzmocnienie jednego czynnika. W wyniku tej analizy uzyskuje się pożądaną „formę”.

w podręczniku edukacyjnym na stronie 14 znajdują się zadania, jest ich 12, należy wykonać jedno z zadań
opcjonalnie.

Wykonamy każde zadanie! Kliknij „zamów”. Skontaktujemy się z Tobą tak szybko, jak to możliwe.

Lista zadań praktycznych pozwalających ocenić poziom kompetencji:

Ćwiczenie 1.

Ustalić specyfikę pojęć „podmiot” i „przedmiot” poznania?

Czy istnieją zasadnicze różnice między agnostycyzmem, relatywizmem i sceptycyzmem?

Jaka jest specyfika aktywności poznawczej? Jak ideał i materiał mają się do siebie w praktyce?

Jakie wnioski płyną z absolutyzacji prawdy lub wyolbrzymiania w niej elementu teorii względności?

Porównaj pojęcia „prawda”, „fałsz”, „błędne przekonanie”, „opinia”, „wiara”.

Scharakteryzuj pojęcie prawdy z punktu widzenia konwencjonalizmu, pragmatyzmu i materializmu dialektycznego.

Czy obiektywnie prawdziwa wartość może z czasem stać się fałszywa? Jeśli tak, podaj przykłady potwierdzające tę tezę.

Istnieje dobrze znana teoria poznania. Jej istotę wyrażają następujące słowa: „...w końcu szukać i wiedzieć, to właśnie pamiętać... Ale znaleźć w sobie wiedzę, to pamiętać, prawda?”

a) Jak nazywa się ta teoria?

c) Co oznacza „pamiętać”?

d) Co jest wspólnego tej teorii z metodami badań naukowych?

Zadanie 2.

Porównaj koncepcje Platona i Arystotelesa dotyczące najlepszej struktury społeczeństwa. Oceń je: czy są prawdziwe, czy utopijne? Czy zawierają w sobie cechy ograniczeń historycznych, czy wręcz przeciwnie, zapowiedź przyszłości? Czy są humanitarni czy nieludzcy? Czy są jakieś pomysły, które współcześni politycy mogliby wziąć pod uwagę?

Opierając się na dialektycznych ideach Heraklita, wyjaśnij jego następujące stwierdzenia:

a) „Najpiękniejsza z małp jest brzydka w porównaniu z rasą ludzką”.

b) „Woda morska jest jednocześnie najczystsza i najbrudniejsza: dla ryb jest napojem i zbawieniem, ale dla ludzi jest śmiercią i trucizną”.

- „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy…” – jakie pojęcie filozoficzne oznacza to stwierdzenie?

Czy można wyróżnić kategorie bytu i materii, bytu i myślenia? Z jakimi stanowiskami filozoficznymi możemy się spotkać?

Jaka jest specyfika ludzkiej egzystencji?

Ujawnij wewnętrzne sprzeczności istnienia naturalnego, duchowego i społecznego.

Który starożytny filozof stwierdził, że „istnieje, ale nie ma nieistnienia”? Wyjaśnij jego znaczenie. Jakie cechy ma taka istota?

- „Język jest domem bytu”. Który współczesny zachodni filozof wyraził tę myśl? Wyjaśnij związek pomiędzy słowem, myślą i bytem.

Jakie jest przeciwieństwo kategorii bytu w filozofii? Podaj przykłady z historii filozofii.

Przeczytaj przypowieść.

Profesor jednego z tokijskich uniwersytetów zdecydował się wziąć kilka lekcji buddyzmu zen od słynnego Mistrza. Po przybyciu do domu już od progu zaczął opowiadać o tym, dlaczego chce brać lekcje i ile literatury na ten temat już przeczytał. Mistrz zaprosił go do domu i poczęstował herbatą. Profesor mówił dalej, wymieniając książki, które przeczytał o zen. Mistrz zaczął nalewać gościowi herbatę do filiżanki, gdy filiżanka była pełna po brzegi i herbata zaczęła się z niej wylewać, profesor zawołał:

Mistrzu, co robisz, kubek jest już pełny, a woda się przelewa!

Niestety, twoja świadomość jest bardzo podobna do tego kielicha” – odpowiedział Mistrz. - Jest wypełniony wszelkiego rodzaju informacjami, a każda nowa wiedza będzie się przepełniać. Przyjdź następnym razem z pustym kubkiem.

Skomentuj tę przypowieść buddyjską zen.

Jakie znaczenia kryje się w treści tej przypowieści?

Dlaczego według Mistrza „przytłoczona” świadomość nie jest gotowa na wiedzę?

Jaka wiedza z punktu widzenia starożytnej filozofii indyjskiej i buddyjskiej jest uważana za zbędną i niepotrzebną? Dlaczego?

W jaki sposób buddyzm proponuje przygotować umysł na postrzeganie prawdy? Jaka jest specyfika postrzegania rzeczywistości w światopoglądzie buddyjskim?

Porównaj poglądy na temat celu filozofii w filozofii starożytnej Indii, Chin i Grecji. Jakie wspólne? Jakie są różnice?

Zadanie 3.

Jaką ideę kryje się w następującym rozumowaniu J. Bruno: „Skoro Wszechświat jest nieskończony i nieruchomy, nie ma potrzeby szukać jego silnika... Zawarte w nim nieskończone światy, takie jak ziemie, światła i inne rodzaje ciał zwanych gwiazdami, wszystkie poruszają się dzięki wewnętrznej zasadzie, jaką jest ich własna dusza... i w rezultacie daremne jest szukanie ich zewnętrznego silnika.

Przeczytaj stwierdzenie: „Wielość bytu nie może istnieć bez liczby. Usuń liczbę, a nie będzie porządku, proporcji, harmonii, a nawet samej mnogości bytu... Jednostka jest początkiem każdej liczby, ponieważ ona jest. jest minimum; jest to koniec każdej liczby, gdyż jest to maksimum. Jest zatem absolutną jednością; jest absolutnym maksimum: wszechdobrym Bogiem…”

a) Który z filozofów renesansu: Leonardo da Vinci, Pomponazzi, Lorenzo Valla, Bruno, Nikolai Cusansky jest autorem stwierdzenia?

b) Jaka zasada badania istnienia implikuje się w tym stwierdzeniu?

c) Jak rozumieć to w powyższym fragmencie?

Przeczytaj stwierdzenie: „Kiedy zaprzeczam istnieniu rzeczy zmysłowych poza umysłem, nie mam na myśli szczególnie mojego umysłu, ale wszystkie umysły. Jest oczywiste, że te rzeczy istnieją poza moją duszą, ponieważ uważam je za niezależne doświadczenia z tego. Dlatego istnieje jakaś inna dusza, w której istnieją one w przerwach między momentami mojego ich postrzegania.

Kto jest właścicielem tego przejścia? Wyjaśnij stanowisko filozoficzne autora.

Zadanie 4.

- „W przypadku nauk należy spodziewać się dobra tylko wtedy, gdy wspinamy się po prawdziwej drabinie, po ciągłych i nieprzerwanych schodach - od szczegółów do mniejszych aksjomatów, a następnie do przeciętnych, jednych wyższych od drugich, i wreszcie do najbardziej ogólnych aksjomaty najniższe niewiele różnią się od nagiego doświadczenia. Najwyższe i najbardziej ogólne (które mamy) są spekulatywne i abstrakcyjne i nie ma w nich nic stałego. Aksjomaty środkowe są prawdziwe, solidne i żywotne, od nich zależą sprawy i losy ludzkie Wreszcie zawierają najbardziej ogólne aksjomaty - nie abstrakcyjne, ale poprawnie ograniczone przez te przeciętne aksjomaty.

Dlatego umysłowi ludzkiemu nie należy dodawać skrzydeł, lecz ołowiu i ciężarków, aby powstrzymywały każdy jego skok i lot…”

a) O jakim sposobie poznania mówimy?

b) Jakie etapy musi przejść człowiek w procesie poznania?

Francuski filozof XVII wieku. K. Helvetius porównał proces poznania do test: Pięć zmysłów to pięć świadków, tylko oni mogą dać prawdę. Przeciwnicy jednak sprzeciwili się mu, twierdząc, że zapomniał o sędzim.

a) Co przeciwnicy mieli na myśli mówiąc sędzia?

b) Jakie stanowisko epistemologiczne zajmuje Helwecjusz?

c) Jaka jest zaleta takiego stanowiska? Na czym polega jego jednostronność?

Zadanie 5.

Przeczytaj §1 dzieła I. Kanta „Krytyka czystego rozumu” i odpowiedz na następujące pytania:

Czym według Kanta jest „czysta wiedza”? Nazwij jego elementy. Jak należy je rozróżnić według Kanta? Dlaczego taka różnica jest konieczna? Podaj przykłady obu typów wiedzy.

Jaka była dla Kanta krytyka czystego doświadczenia? Wyjaśnij całe wyrażenie i znaczenie podkreślonych słów. Czy naukę Kanta można nazwać „filozofią transcendentalną”? Wyjaśnij to zdanie. Na czym polega ta filozofia?

Jakie są antynomie Kanta? Jakie jest ich znaczenie? Podaj przykłady takich antynomii.

Jaki jest imperatyw kategoryczny Kanta? Jak imperatyw i wymóg obowiązku mają się do siebie? Zaproponuj swój imperatyw w duchu Kanta. Czy z punktu widzenia Kanta kupiec, którego uczciwość jest uwarunkowana interesem, byłby moralny? Jakim prawem powinien się kierować człowiek?

Czy według Kanta wymóg moralny może być aprioryczny? Podajcie jakieś opinie na ten temat.

Jaki jest praktyczny imperatyw Kanta? Podaj jego wzór i udowodnij jego prawdziwość. Jaką metodę badawczą zastosowałeś?

Zadanie 6.

Porównaj poniższe dwie wypowiedzi rosyjskiego filozofa N.A. Berdiajewa:

„Technologia jest objawieniem siły człowieka, jego królewskiej pozycji w świecie. Świadczy o ludzkiej kreatywności i pomysłowości i należy go przywoływać jako wartościowy i dobry”. „W świecie technologii człowiek przestaje żyć oparty o ziemię, otoczony roślinami i zwierzętami. Żyje w nowej, metalicznej rzeczywistości, oddycha innym, zatrutym powietrzem. Maszyna ma morderczy wpływ na duszę... Współczesne kolektywy nie są organiczne, ale mechaniczne... Technologia racjonalizuje ludzkie życie, ale ta racjonalizacja ma irracjonalne konsekwencje.

a) Co niepokoi myśliciela, który wychwalał wolność człowieka, która umożliwiła stworzenie świata maszyn?

b) Co oznaczają „irracjonalne konsekwencje” racjonalnego działania człowieka? Jakie jest ich niebezpieczeństwo?

Czy zgadzasz się ze stanowiskiem S.L. Frank o różnicy między wiarą a niewiarą?

„Różnica między wiarą a niewiarą nie jest różnicą między dwoma sądami o przeciwnej treści: jest to jedynie różnica między szerszym i węższym horyzontem. Wierzący różni się od niewierzącego w ten sam sposób, w jaki różni się osoba, która widzi biel od osoby, która widzi to samo, widzi w jednym miejscu czerń; różni się tym samym, czym osoba o ostrym wzroku różni się od osoby krótkowzrocznej, a osoba muzykalna od niemuzykalnej”.

Dlaczego z punktu widzenia N.A. Bierdiajewa wolność sumienia i komunizm są nie do pogodzenia: „Wolność sumienia – a przede wszystkim sumienia religijnego – zakłada, że ​​jednostka posiada zasadę duchową niezależną od społeczeństwa. Komunizm oczywiście tego nie uznaje… W komunizmie dalej podstawie materialistycznej, tłumienie jednostki jest nieuniknione. Jednostka jest uważana za cegłę potrzebną do zbudowania społeczeństwa komunistycznego, jest ona jedynie środkiem…”

Zadanie 7.

Jakiej argumentacji posługuje się Schopenhauer, aby wyjaśnić materię i jej atrybuty: „Ale czas i przestrzeń, każde samo w sobie, można kontemplować bez materii, ale materii nie można sobie wyobrazić bez nich” (A. Schopenhauer).

Skomentuj tę definicję prawdy.

„To, co nazywamy światem lub rzeczywistością, czyli czymś zewnętrznym, obiektywnym, istniejącym niezależnie od naszego doświadczenia i wiedzy, jest w rzeczywistości obrazem świata, lub w terminologii fenomenalizmu, konstrukcją z danych doświadczenia”. Schemat „świat – doświadczenie – obraz świata” należy zastąpić schematem „doświadczenie – obraz świata – świat” (E. Husserl).

a) Jak nazywa się ten punkt widzenia?

b) Jakie są korzenie tego poglądu?

Przeczytaj fragment i odpowiedz na pytania. „Świadomość ludzka ma głównie charakter intelektualny, ale może i powinna być także intuicyjna. Intuicja i intelekt reprezentują dwa przeciwne kierunki działania świadomości. Intuicja zmierza w kierunku samego życia, intelekt… jest podporządkowany do ruchu materii. Dla doskonałości ludzkości konieczne byłoby zjednoczenie obu tych form aktywności poznawczej... Faktycznie... intuicja została całkowicie poświęcona na rzecz intelektu... To prawda, intuicja. również została zachowana, ale niejasna, ulotna, ale filozofia musi opanować te ulotne intuicje, wspierać je, a następnie rozszerzać je i harmonizować ze sobą… gdyż intuicja reprezentuje samą istotę naszego ducha, jedność naszego życia duchowego.

a) Jaka jest, zdaniem Bergsona, przewaga intuicji nad intelektem?

b) Czy w rzeczywistym procesie poznania ma miejsce przeciwstawienie intuicji i intelektu?

c) Jak naprawdę intuicja i intelekt mają się do siebie w poznaniu? Porównaj punkt widzenia Bergsona i materializm dialektyczny.

Zadanie 8.

Porównaj pojęcia psychiki i świadomości. Czy można je zidentyfikować?

Cała materia odzwierciedla. Cała materia jest odczuwalna. Czy te orzeczenia są równoważne?

- „Mózg wydziela myśli, tak jak wątroba wydziela żółć. Mózg jest materialny, wątroba jest materialna, żółć jest materialna, co oznacza, że ​​myśl musi być materialna. Podaj krytyczną analizę tego stwierdzenia.

Porównaj definicję świadomości w psychologii, fizjologii, cybernetyce i filozofii. Jaka jest specyfika podejścia filozoficznego?

Jaka jest istotna różnica pomiędzy procesami refleksji w przyrodzie ożywionej i nieożywionej? Uporządkuj następujące formy refleksji według rosnącego stopnia złożoności: wrażliwość, psychika, świadomość, myślenie, drażliwość, doznania.

Czy praca główny powód pojawienie się myślenia u ludzi? Jakie inne koncepcje genezy świadomości znasz?

Myśl nie istnieje poza powłoką językową. Podaj filozoficzną analizę tego wyroku.

Czy kreatywność można uznać za główną różnicę między ludzką świadomością a inteligencją maszyn? Czy zgadzasz się ze stwierdzeniem A. Einsteina, że ​​maszyna będzie w stanie rozwiązać każdy problem, ale nigdy nie będzie w stanie rozwiązać ani jednego?

Zadanie 9.

Ujawnić istotę postnieklasycznego etapu rozwoju nauki i filozofii.

Wskaż główne przyczyny kształtowania się ponowoczesnego światopoglądu.

Jakie jest filozoficzne znaczenie idei samoorganizacji?

Jakie znaczenie miały pojęcia porządku i chaosu w filozofii starożytnej Grecji?

Poznaj zasady synergii.

Zadanie 10.

Przeprowadź filozoficzną analizę następujących twierdzeń na temat wolności:

a) „Wolność oznacza brak oporu (przez opór mam na myśli zewnętrzne przeszkody w ruchu)… Z użycia słów „wolna wola” można wnioskować nie o wolności woli, pragnień czy skłonności, ale jedynie o wolność człowieka, która polega na tym, że nie napotyka on przeszkód w czynieniu tego, do czego prowadzi go jego wola, pragnienia czy skłonności”. (T.Hobbes)

b) Wolność przychodzi z człowiekiem... To jest istnienie człowieka... Jednostka jest całkowicie i zawsze wolna.” (J.-P. Sartre)

c) „Wolność jest postrzeganą koniecznością”. (B.Spinoza)

Francuski filozof i pisarz A. Camus napisał w swojej książce „Człowiek buntownik”, że ideologiczność prowadzi do niemoralności. Jego zdaniem może warto oddać życie za konkretną osobę, ale nie za ideę. Ludzie, którzy umierają za ideę, uważa A. Camus, nie powinni budzić szacunku w XX wieku.

Czy zgadzasz się z tym punktem widzenia? Jeśli nie, to dlaczego nie?

Dlaczego abstrakcyjna jednostka nie może być punktem wyjścia do scharakteryzowania osoby? Czy projekcja osoby na system stosunków społecznych wyklucza rozpatrywanie osoby jako jednostki?

„Feuerbach sprowadza istotę religijną do istoty ludzkiej. Ale istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w jednostce. W swej rzeczywistości jest to ogół wszystkich stosunków społecznych...

[…] Feuerbach nie widzi […], że abstrakcyjna jednostka, którą analizuje, faktycznie przynależy do określonej formy społecznej”.

Zadanie 11.

- „Jeśli wybierasz między Faustem a Prometeuszem, wolę Prometeusza” – ta maksyma przyświeca O. Balzacowi. Prometeusz, który według legendy odkrył dla człowieka tajemnicę ognia, stał się symbolem techniki i osiągnięcia naukowe cywilizacja. Fausta zajmowała problematyka sensu ziemskiej egzystencji i poszukiwania ludzkiego szczęścia. Jak rozwiązałbyś ten dylemat? Podaj powody swojej decyzji.

W książce „Bycie i nicość” J.-P. Sartre stwierdza: „To absurd, że się urodziliśmy, to absurd, że umrzemy”. Porównajmy ten wyrok ze stwierdzeniem wybitnego fizyka E. Schrödingera: „Skąd przyszedłem i dokąd idę? To jest wielkie, zasadnicze pytanie, takie samo dla nas wszystkich. Nauka nie ma odpowiedzi na to pytanie.”

a) Co łączy J.-P. Sartre'a i E. Schrödingera?

b) Jak odpowiedzieć na pytania postawione przez E. Schrödingera z punktu widzenia filozoficznego?

Rosyjski filozof N. Bierdiajew zauważa, że ​​cała tragedia życia ludzkiego bierze się ze zderzenia tego, co skończone i nieskończone, tymczasowego i wiecznego, z rozbieżności pomiędzy człowiekiem jako istotą duchową a człowiekiem jako istotą naturalną żyjącą w świecie przyrody . Jakie jest przeznaczenie człowieka? Jaki jest sens życia?

Przeczytaj artykuł S.L. Franka Sens życia // Zagadnienia filozofii. - 1990. - nr 6. - s. 68

Jak zło zostaje pokonane?

Jakie fakty życiowe inicjują pytanie o sens życia?

Czym charakteryzuje się mentalność rosyjska, gdy rozważa się kwestię sensu życia?

Co należy zrobić, aby życie miało sens?

Jakie są warunki możliwości sensu życia?

Dlaczego człowiek musi być wolny, aby osiągnąć sens życia?

W jakich typach „rozumienia” życia realizuje się poszukiwanie sensu życia?

W jaki sposób można osiągnąć ścieżkę do sensu życia poprzez działania doczesne i duchowe?

Zadanie 12.

Jakimi koncepcjami posługują się zwolennicy postmodernizmu?

Opisz nowy typ myślenia, który modeluje Gilles Deleuze w swojej książce „Logika sensu”.

Jaka jest istota „sztuki powierzchniowej” i jej odpowiednika, humoru, w kulturze XX wieku?

Co to jest symulakrum i symulacja?

Przeczytaj fragmenty książki „Logika sensu” słynnego francuskiego postmodernisty J. Deleuze’a.

„Znaczenie jest bytem nieistniejącym.

Stawanie się nie toleruje żadnego podziału czy rozróżnienia na przed i po, przeszłość i przyszłość. Istotą stawania się jest ruch, rozciągający się w dwóch znaczeniach i kierunkach jednocześnie. Zdrowy rozsądek podpowiada, że ​​wszystko ma jasno określone znaczenie; ale istotą paradoksu jest afirmacja dwóch znaczeń jednocześnie.

Paradoks czystego stawania się, z jego zdolnością wymykania się teraźniejszości, jest paradoksem nieskończonej tożsamości: nieskończonej identyczności obu znaczeń jednocześnie – przyszłości i przeszłości, dzień wcześniej i dzień później, coraz mniej, nadmiaru i niedoboru, aktywnego i pasywny, przyczyna i skutek.

Nieograniczone stawanie się staje się wydarzeniem idealnym i bezcielesnym.

Czyste stawanie się, nieskończoność – oto kwestia symulakrum, gdyż unika ona wpływu Idei i naraża jednocześnie modele i kopie.

Wydarzenie jest znaczeniem jako takim.

Zdarzenia – niczym kryształy – powstają i rosną jedynie z granic lub na granicach.”

Podaj odpowiedzi na pytania.

Czym jest symulakrum w wyjaśnieniu Deleuze’a?

W jakich warunkach powstaje symulakrum?

Jaka jest przyczyna rozpowszechnienia się licznych symulakr w kulturze XX wieku?

Jakie są konsekwencje (pozytywne i negatywne) rozprzestrzeniania się symulakr w kulturze?

F.BACON

(ekstrakty)

Istnieją cztery rodzaje bożków, które oblegają umysły ludzi. Aby je przestudiować, nadajmy im nazwy. Pierwszy typ nazwijmy bożkami klanu, drugi bożkami jaskini, trzeci bożkami placu, a czwarty bożkami teatru...

Idole rodziny znajdują swe podstawy w samej naturze człowieka... fałszywe jest bowiem twierdzenie, że uczucia człowieka są miarą rzeczy. Wprost przeciwnie, wszelkie spostrzeżenia, zarówno zmysłowe, jak i umysłowe, opierają się na analogii człowieka, a nie na analogii świata. Umysł ludzki jest jak nierówne lustro, które mieszając swoją naturę z naturą rzeczy, odbija rzeczy w zniekształconej i zniekształconej formie.

Idole jaskiniowe istota złudzeń jednostki. Przecież oprócz błędów właściwych rodzajowi ludzkiemu, każdy ma swoją specjalną jaskinię, która osłabia i zniekształca światło natury. Dzieje się tak albo ze specjalnych wrodzonych właściwości każdego, albo z wychowania i rozmów z innymi, albo z czytania książek i autorytetów, przed którymi się kłaniamy, albo z powodu różnicy w wrażeniach, w zależności od tego, czy odbierane są przez stronnicze i predysponowane dusze lub dusze zimnokrwiste i spokojne, albo z innych powodów... Dlatego Heraklit słusznie powiedział, że ludzie poszukują wiedzy w małych światach, a nie w wielkim, czyli powszechnym świecie.

Są też idole, którzy powstają jakby w wyniku wzajemnych powiązań i wspólnoty ludzi. Nazywamy je bożkami, co oznacza komunikację i społeczność ludzi, która je rodzi, idole placu , ludzie jednoczą się poprzez mowę. Słowa dobierane są zgodnie ze zrozumieniem tłumu. Dlatego złe i absurdalne sformułowania w zaskakujący sposób atakują umysł.

Definicje i wyjaśnienia, którymi uczeni ludzie zwykli się uzbrajać i chronić, w niczym nie pomagają w tej sprawie. Słowa wprost gwałcą umysł, mieszają wszystko i prowadzą do pustych i niezliczonych sporów i interpretacji.

Wreszcie są bożki, które weszły do ​​dusz ludzi z różnych założeń filozofii, a także z przewrotnych praw dowodowych. Dzwonimy do nich idole teatralni, bo w to wierzymy, niezależnie od tego, ilu z nich zostało zaakceptowanych lub wymyślonych systemy filozoficzne, wystawiono i zagrano tyle komedii, przedstawiających światy fikcyjne i sztuczne... Mamy tu jednocześnie na myśli nie tylko ogólne nauki filozoficzne, ale także liczne zasady i aksjomaty nauk, które ugruntowały się w wyniku tradycji , wiara i beztroska...

Ludzki umysł nie jest suchym światłem, spaja go wola i namiętności, a to rodzi to, czego wszyscy pragną w nauce. Człowiek raczej wierzy w prawdę tego, co woli... Na nieskończoną liczbę sposobów, czasem niezauważalnych, namiętności plamią i psują umysł.

Jednak w największym stopniu zamęt i złudzenia ludzkiego umysłu wynikają z bezwładności, niekonsekwencji i oszukiwania zmysłów, ponieważ woli się to, co pobudza zmysły, niż to, co nie pobudza zmysłów natychmiast, nawet jeśli to drugie jest lepsze. Dlatego też kontemplacja ustaje wraz z ustaniem spojrzenia, tak że obserwacja rzeczy niewidzialnych jest niewystarczająca lub w ogóle nieobecna...

Ludzki umysł z natury skupia się na abstrakcji i myśli o płynie jako o czymś trwałym. Ale lepiej jest rozłożyć naturę na części, niż być abstrakcyjną. To właśnie uczyniła szkoła Demokryta, która wnikała w naturę głębiej niż inne. Należy bliżej zbadać materię, jej stan wewnętrzny i zmianę stanu, czyste działanie i prawo działania lub ruchu, gdyż formy są wynalazkami ludzkiej duszy, chyba że te prawa działania nazywają się formami...

Niektóre umysły są skłonne czcić starożytność, inne dają się ponieść umiłowaniu nowości. Niewielu jednak potrafi zastosować taki środek, aby nie odrzucić tego, co słusznie ustanowili starożytni, i nie zaniedbywać tego, co słusznie zaproponowali nowi. Wyrządza to wielką szkodę filozofii i nauce, jest bowiem raczej konsekwencją fascynacji starożytnością i nowym, niż oceną o nich. Prawdy należy szukać nie w szczęściu jakiegoś czasu, które jest nietrwałe, ale w świetle doświadczenia natury, która jest wieczna.

Dlatego musisz porzucić te aspiracje i zadbać o to, aby nie ujarzmiły one umysłu...

Człowiek, sługa i interpretator przyrody, robi i rozumie tyle, ile pojął w jej porządku czynem lub refleksją, a poza tym nie wie i nie może.

Ani goła ręka, ani umysł pozostawiony samym sobie nie mają zbyt dużej mocy. Praca jest wykonywana za pomocą narzędzi i pomocy potrzebnych umysłowi nie mniej niż dłoni. I tak jak narzędzia ręki dają lub kierują ruchem, tak narzędzia umysłu wydają instrukcje umysłowi lub ostrzegają go.

Wiedza i siła ludzka pokrywają się , ponieważ nieznajomość przyczyny utrudnia działanie. Naturę można pokonać jedynie przez poddanie się jej, a to, co w kontemplacji jawi się jako przyczyna, z reguły pojawia się w działaniu.

Subtelność natury jest wielokrotnie większa niż subtelność uczuć i rozumu, więc wszystkie te piękne kontemplacje, refleksje, interpretacje są rzeczą pozbawioną sensu; tylko nie ma nikogo, kto by to widział.

Stosowana obecnie logika służy raczej wzmocnieniu i utrwaleniu błędów mających swoje podłoże w ogólnie przyjętych koncepcjach, niż odnalezieniu jednostki. Dlatego jest bardziej szkodliwy niż pożyteczny.

Sylogizmy składają się ze zdań, zdań ze słów, a słowa są znakami pojęć. Jeśli więc same pojęcia, które stanowią podstawę wszystkiego, zostaną pomieszane i bezmyślnie oderwane od rzeczy, to w tym, co na nich zbudowane, nie ma nic trwałego. Dlatego jedyną nadzieją jest prawdziwa indukcja.

Ani w logice, ani w fizyce nie ma nic sensownego w pojęciach. „Substancja”, „jakość”, „działanie”, „cierpienie”, a nawet „bycie” nie są dobrymi pojęciami; tym bardziej - pojęcia: „ciężki”, „lekki”, „gruby”, „rozrzedzony”, „mokry”, suchy”, „generowanie”, „rozkład”, „przyciąganie”, „odpychanie”, „żywioł”, „materia”, „forma” i inne tego samego rodzaju. Wszystkie są fikcyjne i słabo zdefiniowane.

To, co jest jeszcze otwarte dla nauki, należy niemal wyłącznie do sfery pojęć zwyczajnych. Aby wniknąć w głębiny i odległości natury, trzeba wierniej i ostrożniej od rzeczy wyabstrahować zarówno pojęcia, jak i aksjomaty, a w ogóle lepiej i dokładniej niezawodne działanie umysł.

W żadnym wypadku nie może być tak, że aksjomaty ustalone na drodze rozumowania mają moc odkrywania nowych rzeczy, gdyż subtelność natury jest wielokrotnie większa niż subtelność rozumowania, natomiast aksjomaty właściwie wyabstrahowane z konkretów łatwo z kolei wskazać i zdefiniować nowych szczegółów i w ten sposób nauka staje się skuteczna.

Aksjomaty, które są obecnie używane, wywodzą się ze skromnego i proste doświadczenie i kilka szczegółów, które są powszechnie spotykane i prawie odpowiadają tym faktom i ich zakresowi. Nie ma więc nic dziwnego, jeśli aksjomaty te nie prowadzą do nowych konkretów. Jeżeli, ponad wszelką nadzieję, zostanie odnaleziony przykład, który był wcześniej nieznany, aksjomat zostanie uratowany poprzez jakieś kapryśne rozróżnienie, podczas gdy bardziej prawdziwe byłoby skorygowanie samego aksjomatu.

Poznanie, które zwykle stosujemy w badaniu przyrody, na potrzeby nauczania, nazwiemy oczekiwanie na naturę, ponieważ jest pochopne i niedojrzałe. Wiedzę, którą właściwie wydobywamy z rzeczy, nazwiemy wiedzą interpretacja natury.

Najlepszym ze wszystkich dowodów jest doświadczenie... Sposób, w jaki ludzie obecnie korzystają z doświadczenia, jest ślepy i nierozsądny. A ponieważ wędrują i wędrują bez właściwej ścieżki i kierują się tylko tym, co im się przydarza, zwracają się do wielu rzeczy, ale niewiele idą do przodu. Nawet jeśli podejmują eksperymenty z większą konsekwencją, z większą wytrwałością i ciężką pracą, inwestują swoją pracę w jeden eksperyment, np. Gilbert – w magnes, alchemicy – ​​w złoto. Takie zachowanie ludzi jest zarazem ignoranckie i bezradne...

Pierwszego dnia stworzenia Bóg stworzył jedynie światło, poświęcając temu dziełu cały dzień i nie tworząc tego dnia niczego materialnego. Podobnie odkrycia należy przede wszystkim czerpać z różnorodnych doświadczeń. prawdziwe powody i aksjomatów, i powinien szukać świetlanych, a nie owocnych doświadczeń. Prawidłowo odkryte i ustalone aksjomaty wyposażają praktykę nie powierzchownie, ale głęboko i pociągają za sobą liczne szeregi praktycznych zastosowań...

We wszystkich naukach spotykamy tę samą sztuczkę, która stała się powszechna, że ​​twórcy jakiejkolwiek nauki obracają niemoc swojej nauki w oszczerstwo przeciwko naturze. A to, co dla ich nauki jest nieosiągalne, na gruncie tej samej nauki uznają za niemożliwe w samej naturze...

Ci, którzy studiowali nauki ścisłe, byli albo empirystami, albo dogmatystami. Empiryści, niczym mrówka, jedynie zbierają i zadowalają się tym, co zbierają. Racjonaliści, niczym pająk, produkują z siebie tkaninę. Pszczoła wybiera metodę środkową: wydobywa materiał z ogrodu i polnych kwiatów, ale układa go i zmienia zgodnie ze swoimi możliwościami. Prawdziwe dzieło filozofii nie różni się od tego. Nie opiera się bowiem wyłącznie lub przede wszystkim na władzach umysłu i nie osadza w świadomości nietkniętego materiału wydobytego z historii naturalnej i eksperymentów mechanicznych, ale zmienia go i przetwarza w umyśle. Należy więc pokładać nadzieję w bliższym i bardziej niezniszczalnym (co jeszcze nie nastąpiło) zjednoczeniu tych zdolności – doświadczenia i rozumu.

Nie należy jednak pozwalać umysłowi na przeskakiwanie od konkretów do odległych i niemal ogólnych aksjomatów (czyli tzw. zasad nauki i rzeczy) i w oparciu o ich niewzruszoną prawdziwość sprawdzanie i ustalanie aksjomatów przeciętnych. Tak było dotychczas: umysł skłania się ku temu nie tylko pod wpływem naturalnego impulsu, lecz także dlatego, że od dawna jest do tego przyzwyczajony na podstawie dowodu poprzez sylogizm. W przypadku nauk należy się spodziewać dobra tylko wtedy, gdy wspinamy się po prawdziwej drabinie, po ciągłych i nieprzerwanych stopniach - od szczegółów do mniejszych aksjomatów, a następnie do przeciętnych, jednych wyższych od drugich, i wreszcie do najbardziej ogólnych. Albowiem najniższe aksjomaty niewiele różnią się od nagiego doświadczenia. Te najwyższe i najbardziej ogólne (które mamy) są spekulatywne i abstrakcyjne i nie ma w nich nic stałego. (Średnie aksjomaty są prawdziwe, solidne i żywotne, od nich zależą ludzkie sprawy i losy. A nad nimi w końcu znajdują się najbardziej ogólne aksjomaty - nie abstrakcyjne, ale poprawnie ograniczone przez te środkowe aksjomaty.

Dlatego trzeba dać umysłowi ludzkiemu nie skrzydła, ale ołów i ciężarki, aby powstrzymywały każdy jego skok i lot...

Aby skonstruować aksjomaty, trzeba je wymyślić inna forma indukcji niż ten, który był dotychczas używany. Formę tę należy stosować nie tylko do odkrywania i sprawdzania tak zwanych zasad, ale nawet do mniejszych i średnich aksjomatów, a w końcu do wszystkich aksjomatów. Indukcja, która dokonuje się poprzez samo wyliczenie, jest dziecinną rzeczą: daje chwiejne wnioski i naraża się na niebezpieczeństwo sprzecznych szczegółów, podejmując decyzje przeważnie na podstawie mniejszej liczby faktów niż powinno, a w dodatku tylko tych, które są dostępne . Indukcja jednak, która będzie użyteczna w odkrywaniu i wykazywaniu nauk i sztuk, powinna dzielić przyrodę za pomocą właściwych rozróżnień i wyjątków. A potem, po wystarczającej liczbie negatywnych ocen, musi wyciągnąć wnioski na temat pozytywów. Tego jeszcze nie dokonano... Za pomocą tej indukcji należy korzystać nie tylko do odkrywania aksjomatów, ale także do definiowania pojęć. W tej indukcji niewątpliwie kryje się największa nadzieja.

Rene Descartes

(ekstrakty)

Nierozsądne zwierzęta, które powinny troszczyć się tylko o swoje ciało, są stale zajęte jedynie poszukiwaniem dla niego pożywienia; dla osoby, której główną częścią jest umysł, na pierwszym miejscu powinna znajdować się troska o zdobycie prawdziwego pożywienia - mądrości. Jestem głęboko przekonany, że wielu nie zawiodłoby tego, gdyby tylko mieli nadzieję, że się uda i wiedzieli, jak to zrobić...

...Większe dobro jak pokazuje, nawet poza światłem wiary, jeden naturalny rozum, nie jest niczym innym jak poznaniem prawdy od jej pierwszych przyczyn, czyli mądrością; działalnością tego ostatniego jest filozofia. Ponieważ wszystko to jest prawdą, nie jest trudno to zweryfikować, o ile wszystko zostanie poprawnie wydedukowane. Ponieważ jednak temu przekonaniu zaprzecza doświadczenie, które pokazuje, że ludzie najbardziej zaangażowani w filozofię są często mniej mądrzy i nie posługują się rozumem tak poprawnie, jak ci, którzy nigdy nie poświęcili się temu zajęciu, chciałbym tutaj pokrótce zarysować, co jakie nauki obecnie posiadamy i jaki stopień mądrości osiągają te nauki. Pierwszy etap zawiera tylko te pojęcia, które dzięki własnemu światłu są tak jasne, że można je przyswoić bez refleksji . Drugi etap obejmuje wszystko, co daje nam doświadczenie zmysłowe. Trzeciego jest to, czego uczy komunikacja z innymi ludźmi . Możesz tu dodać, na czwartym miejscu, czytanie książek, oczywiście nie wszystkie, ale głównie te napisane przez ludzi, którzy są w stanie udzielić nam dobrych instrukcji; to jakby forma komunikacji z ich twórcami. Całą mądrość, którą się zwykle posiada, zdobywa się, moim zdaniem, na te cztery sposoby. Nie włączam tu objawienia Bożego, gdyż nie następuje ono stopniowo, ale od razu podnosi nas do nieomylnej wiary...

Badając naturę różnych umysłów, zauważyłem, że prawie nie ma ludzi tak głupich i tępionych, aby nie byli w stanie ani zdobyć dobrych opinii, ani wznieść się do wyższej wiedzy, gdyby tylko byli prowadzeni właściwą ścieżką. Można to udowodnić w następujący sposób: jeśli zasady są jasne i nie można ich wyprowadzić z niczego inaczej jak na podstawie najbardziej oczywistego rozumowania, to nikt nie jest na tyle pozbawiony rozumu, aby nie rozumieć wynikających z tego konsekwencji...

Aby cel, jaki przyświecał mi w wydaniu tej książki, został właściwie zrozumiany, chciałbym w tym miejscu wskazać porządek, który, jak mi się wydaje, powinien być przestrzegany dla własnego oświecenia. Po pierwsze, ten, kto posiada jedynie zwyczajną i niedoskonałą wiedzę, którą można zdobyć czterema wyżej wymienionymi metodami, musi przede wszystkim sformułować dla siebie zasady moralności wystarczające, aby kierować nim w codziennych sprawach, gdyż nie zwleka to i nasz pierwszy troską powinno być właściwe życie. W takim razie trzeba uczyć się logiki, ale nie takiej, jakiej uczą się w szkołach...

Wiem, że może minąć wiele stuleci, zanim wszystkie prawdy, które można wyprowadzić z tych zasad, zostaną wydedukowane, ponieważ prawdy, które można znaleźć, zależą w dużej mierze od indywidualnych doświadczeń; te ostatnie nigdy nie są dokonywane przez przypadek, ale należy ich szukać wśród wnikliwych ludzi z ostrożnością i kosztami. Przecież nie zawsze zdarza się, że ci, którzy potrafią poprawnie przeprowadzić eksperymenty, zyskają taką możliwość; a także wielu z tych, którzy wyróżniają się takimi zdolnościami, ma w ogóle nieprzychylne wyobrażenie o filozofii ze względu na mankamenty dotychczasowej filozofii - na tej podstawie nie będą próbować znaleźć lepszy. Kto jednak ostatecznie pojmie różnicę między moimi zasadami a zasadami innych, a także jaki ciąg prawd można z tego wyprowadzić, przekona się, jak ważne są te zasady w poszukiwaniu prawdy i do jakiego wysokiego poziomu mądrości, aby jaką doskonałość życia, jaką błogość mogą nam przynieść te początki. Śmiem wierzyć, że nie ma osoby, która nie zgodziłaby się na tak pożyteczną dla niego działalność, a przynajmniej nie współczułaby i nie chciała dołożyć wszelkich starań, aby pomóc tym, którzy owocnie nad nią pracują. Życzę naszym potomkom, aby zobaczyli jego szczęśliwe zakończenie.

Kiedy byłem młodszy, studiowałem trochę z filozofii - logiki i z matematyki - analizy geometrycznej i algebry - tych trzech sztuk, czyli nauk, które, jak się wydawało, powinny coś dać do realizacji mojego zamierzenia. Ale studiując je, zauważyłem, że w logice jej sylogizmy i większość jej innych instrukcji
raczej pomagają wyjaśnić innym to, co wiemy, a nawet
jak w sztuce Lulla, mów głupio o tym, czego nie wiesz, zamiast się tego uczyć. I choć logika rzeczywiście zawiera wiele bardzo poprawnych i dobrych recept, to jednak jest ona pomieszana z tak wieloma innymi – szkodliwymi lub niepotrzebnymi – że ich oddzielenie jest niemal tak trudne, jak rozpoznanie Diany czy Minerwy w nieoszlifowanym bloku marmuru... Podobnie jak obfitość praw często służy jako wymówka dla występków - dlaczego porządek publiczny o wiele lepiej jest, gdy jest niewiele praw, ale są one ściśle przestrzegane i zamiast tego jak duża ilość zasad tworzących logikę, uznałem za wystarczające mocne i niezachwiane trzymanie się czterech kolejnych.

Pierwszy - nigdy nie przyjmuj za prawdę niczego, czego nie uznaję jasno za taką, innymi słowy, starannie unikaj pochopności i stronniczości i uwzględniaj w swojej ocenie tylko to, co wydaje mi się na tyle jasne i wyraźne, że nie daje mi to żadnego powodu kwestionować ich .

Drugi - podziel każdą z badanych przeze mnie trudności na tyle części, ile to możliwe i konieczne, aby lepiej je pokonać.

Trzeci - trzymać się pewnego porządku myślenia, zaczynając od przedmiotów najprostszych i najłatwiejszych do poznania i stopniowo wznosząc się do poznania najbardziej złożonego, zakładającego porządek, nawet tam, gdzie przedmioty myślenia wcale nie są dane w swoim naturalnym związku.

I na koniec - zawsze twórz listy tak kompletne, a recenzje tak ogólne, aby można było mieć pewność, że nie ma w nich pominięć.

Długie ciągi argumentów, zupełnie prostych i przystępnych, których geometrzy mają w zwyczaju używać w swoich najtrudniejszych dowodach, doprowadziły mnie do wniosku, że wszystko jednak dostępne ludzkiemu poznaniu wynika z siebie. Uważając w ten sposób, aby nie przyjmować za prawdę tego, co nie jest prawdą i zawsze zachowując właściwy porządek we wnioskach, można być przekonanym, że nie ma nic tak daleko, do czego nie można by dotrzeć, ani tak ukrytego, czego nie można byłoby odkryć. Ustalenie, od czego zacząć, nie sprawiło mi wiele trudności, ponieważ wiedziałem już, że muszę zacząć od najprostszego i najbardziej zrozumiale; Biorąc pod uwagę, że wśród wszystkich, którzy wcześniej zgłębiali prawdę w naukach, jedynie matematycy byli w stanie znaleźć jakieś dowody, czyli przedstawić niewątpliwe i oczywiste argumenty, nie wątpiłem już, że trzeba zacząć od tych, które studiowali.

Ponieważ zmysły nie oszukują, uznałem za konieczne przyznać, że nie ma ani jednej rzeczy, która byłaby taka, jaką nam się wydaje; a ponieważ są ludzie, którzy popełniają błędy nawet w najprostszych zagadnieniach geometrii i przyznają się do paralogizmu, to ja, uważając się za zdolnego do popełniania błędów nie mniej niż inni, odrzuciłem wszystkie fałszywe argumenty, które wcześniej przyjąłem za dowód. Wreszcie, biorąc pod uwagę, że każda idea, którą mamy na jawie, może nam się pojawić we śnie, nie będąc rzeczywistością, postanowiłem wyobrazić sobie, że wszystko, co kiedykolwiek przyszło mi do głowy, nie jest bardziej prawdziwe niż wizje moich słów . Ale od razu zauważyłem, że jednocześnie, gdy byłem skłonny myśleć o iluzorycznej naturze wszystkiego na świecie, konieczne było, abym ja sam, rozumując w ten sposób, naprawdę istniał. A widząc, że prawda, którą myślę, więc istnieję, jest tak niezachwiana i prawdziwa, że ​​nawet najbardziej ekstrawaganckie założenia sceptyków nie są w stanie jej zachwiać, doszedłem do wniosku, że śmiało mogę ją przyjąć jako pierwszą zasadę filozofii, której szukałem. Następnie, dokładnie badając, czym sam jestem, mogłem sobie wyobrazić, że nie mam ciała, że ​​nie ma świata ani miejsca, w którym się znajduję, ale nie mogłem sobie wyobrazić, że w rezultacie nie istnieję, wręcz przeciwnie z tego, że wątpiłem w prawdziwość innych przedmiotów, wynikało jasno i niewątpliwie, że istnieję. A gdybym przestał myśleć, to nawet gdyby wszystko inne, co kiedykolwiek sobie wyobrażałem, było prawdą, nadal nie byłoby podstaw do twierdzenia, że ​​istnieję. Z tego dowiedziałem się, że jestem substancją, której cała istota, czyli natura, polega na myśleniu i która do swojego istnienia nie potrzebuje żadnego miejsca i nie jest zależna od żadnej rzeczy materialnej. Zatem moje ja, dusza, która czyni mnie tym, kim jestem, jest zupełnie inne od ciała i łatwiejsze do poznania niż ciało, a nawet gdyby w ogóle nie istniało, nie przestałoby być tym, czym jest.

Następnie rozważyłem, co jest ogólnie wymagane, aby to czy tamto twierdzenie było prawdziwe i wiarygodne; gdyż uznawszy jedno twierdzenie za wiarygodnie prawdziwe, musiałem także wiedzieć, na czym polega ta pewność. A zauważywszy, że w prawdzie tej sytuacji myślę, więc istnieję, przekonałem się o jedynej jasnej idei, że aby myśleć, trzeba istnieć, doszedłem do wniosku, że można wziąć główna zasada co następuje: wszystko, co przedstawiamy dość jasno i wyraźnie, jest prawdą. Pewna trudność polega jednak na prawidłowym rozróżnieniu tego, co dokładnie jesteśmy w stanie sobie dość wyraźnie wyobrazić.

W rezultacie myślę o że skoro wątpię, to znaczy, że moja istota nie jest całkowicie doskonała, gdyż całkiem wyraźnie rozpoznałem, że pełne zrozumienie to coś więcej niż zwątpienie, zacząłem szukać, gdzie nabyłem zdolność myślenia. O czymś doskonalszym ode mnie i zrozumiałem to wyraźnie

musi pochodzić z czegoś naprawdę wyższego w naturze. Jeśli chodzi o myśli o wielu innych rzeczach poza mną - o niebie, Ziemi, świetle, cieple i tysiącu innych, nie było mi tak trudno odpowiedzieć, skąd się wzięły. Zauważając bowiem, że w moich myślach o nich nie było nic, co stawiałoby je ponad mną, mogłem pomyśleć, że jeśli są prawdziwe, to zależy to od mojej natury, gdyż jest obdarzona pewnymi doskonałościami; jeśli są fałszywe, to pochodzą z mojego jestestwa, czyli są we mnie, bo czegoś mi brakuje. Ale to nie może dotyczyć idei istoty doskonalszej ode mnie: najwyraźniej nie da się jej uzyskać z niczego. Ponieważ niedopuszczalne jest, aby coś doskonalszego było konsekwencją czegoś mniej doskonałego, tak jak niedopuszczalne jest zakładanie powstania jakiejkolwiek rzeczy z niczego, nie mogłem tego sam stworzyć. Pozostało zatem przyjąć, że ideę tę wszczepił mi ktoś, kto ma doskonalszą od mojej naturę i który łączy w sobie wszystkie doskonałości dostępne mojej wyobraźni – jednym słowem Bóg.

To słowo - PRAWDA - w swoim sensie oznacza zgodność myśli z przedmiotem, ale zastosowane do rzeczy, które są poza zasięgiem myśli, oznacza to tylko, że rzeczy te mogą służyć jako przedmioty prawdziwych myśli - czy to naszych, czy Bożych; jednakże nie możemy podać żadnej logicznej definicji, która pomogłaby nam zrozumieć naturę prawdy.