Автокефалия русской православной церкви 1448. Автокефалия русской церкви. Признанные автокефальные церкви

«И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, разве [кроме, за исключением - прим. arctus ] нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…»

Титул Константинопольского патриарха - «Его божественное всесвятейшество архиепископ Константинополя-Нового Рима и вселенский патриарх » — призрачен и является всего лишь историческим воспоминанием. Нового Рима с его императором давно нет. Нет и иноверного султана, который осуществлял высшее руководство Константинопольской православной церковью в период «Османского ига». Нет и греческого Константинополя, а есть турецкий Стамбул. Все, что осталось от былой христианской империи, когда-то правившей из Города Миром, представляет собой комплекс из девяти зданий, плотно сжатых на малом участке земли. Место это называется «Фанаром», и с 1599 года оно является центром Константинопольского патриаршества, живущего под властью турок-мусульман. По иронии судьбы резиденция и патриаршая церковь на Фанаре были построены на деньги - тысячу рублей, «подаренные» русским царем Федором Иоанновичем константинопольскому патриарху Иеремии за учреждение им в России патриаршества.

***
По материалам: «

• прот. Василий Заев
• прот.

Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной , право избирать своих епископов.

Существует в виде самостоятельных , эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства , священнодействий, . Приверженность автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по бла­го­сло­ве­нию Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха Гри­го­рия III . Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

1. Константинопольская,
2. Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
3. Антиохийская (Сирия и Ливан),
4. Иерусалимская,
5. Грузинская,
6. Сербская,
7. Румынская,
8. Болгарская,
9. Кипрская,
10. Элладская (Греческая),
11. Албанская,
12. Польская,
13. Чехословацкая,
14. Американская.

По единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

Автономная (от греч. - «самозаконие») - статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро (см. ниже). Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.

В православии существует такое понятие, как автокефалия, являющаяся принадлежностью лишь этой конфессии и отсутствующая в иных направлениях христианства. С тех давних времён, когда Русская православная церковь стала автокефальной, она не только вошла в число иных религиозных организаций мира, обладавших этим статусом, но и заняла между ними лидирующее положение, получив титул «Третьего Рима».

Какая церковь называется автокефальной?

Среди множества поместных церквей, то есть религиозно-административных структур, осуществляющих свою деятельность в рамках определённого государства или региона, автокефальными называются те, которые пользуются правом самостоятельно принимать решения по всем вопросам внутренней жизни, не согласовывая их с иерархами Вселенской церкви, в состав которой они входят.

Слово «автокефалия» заимствовано из греческого языка и в переводе означает «самоуправление», что в полной мере отражает административную независимость каждой автокефальной церкви, состоящей в то же время с прочими подобными ей структурами в прямом литургическом (богослужебном) общении.

Начало нового этапа в истории православия

Появление первых церквей, основанных на принципе автокефалии, стало результатом отделения от Византийской империи её провинций. Освобождаясь от административного контроля светских властей, население этих территорий стремилось получить также и религиозную самостоятельность.

Вследствие этого, параллельно с ослаблением империи и вплоть до её окончательного падения в 1453 году, на территориях, ранее подчинённых Константинополю, шёл процесс обособления патриархатов ─ местных церквей, возглавляемых патриархами, и митрополий, во главе которых стояли митрополиты. Его итогом стало образование ряда независимых автокефальных православных церквей, что явилось новым этапом в истории православия.

Юридические права автокефалий

Характерная особенность создаваемых структур заключалась в праве самостоятельно избирать своих предстоятелей, поставляемых местными архиереями. При этом прочие церкви не могли влиять на ход выборов, а их предстоятелям позволялось лишь присутствовать на них в качестве почётных гостей.

Кроме независимости в избрании своего первоиерарха, автокефальные церкви наделены ещё целым рядом полномочий, среди которых:

• возможность издавать собственные правила и законы, в число которых включены Уставы входящих в их состав поместных церквей;
• самостоятельный выбор той или иной формы управления и внутреннего устройства;
• право освящать для себя святое миро, состоящее из множества ароматических веществ и используемое при священнодействиях;
• канонизация собственных святых и установления дней их празднования;
• право внесения изменений в существующие чинопоследования (порядок молитв и обрядовых действий во время богослужения) и песнопения, а также введение новых, не входящих в противоречие с установленным догматическим учением;
• полная независимость в принятии административных решений;
• самостоятельность местного церковного суда;
• возможность созыва собственных Поместных соборов;
• право инициировать созывы Вселенских соборов.

Рамки, ограничивающие права автокефалий

На каждую автокефальную церковь, при всей полноте её внутреннего самоуправления, накладываются ограничения, обусловленные принципами общецерковного единства. Являясь составляющими частями Вселенской церкви, они должны быть тождественны между собой и отделены друг от друга лишь административно и территориально, сохраняя при этом духовное и вероучительное единство.

Можно выделить три области внутренней жизни автокефальных церквей, на которые распространяются ограничения. Прежде всего это вопросы догматического характера. Согласно многовековой традиции, только Вселенская церковь обладает правом толковать Богооткровенную истину, никоим образом не изменяя при этом общей сущности вероучения.

Кроме того, применяя к местным условиям каноны (свод церковных правил), установленные Вселенской церковью, каждая из автокефалий обязана соблюдать их, не внося каких-либо принципиальных изменений. И наконец, общий ход совершаемых ими богослужений должен строиться на принципах единообразия, касающегося основных норм, и соответствовать официальному догматическому учению.

Единение православных церквей

Наглядным проявлением единства автокефальных православных церквей является установившаяся в них практика совместного литургического служения, а также взаимное церковное поминание первоиерархов. Основным же их связующим звеном является общая для всех евхаристия ─ таинство, при котором хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Господню, необходимые затем во время причащения верующих.

Признанные автокефальные церкви

В настоящее время на свете существует 15 официально признанных автокефалий, каждая из которых имеет свои характерные особенности, включая традицию, определяющую порядок их перечисления. В диптихе автокефальных церквей, принятом в России, прежде всего упоминаются те из них, во главе которых стоят патриархи. К ним относятся церкви:

1. Константинопольская, насчитывающая около 2,1 млн человек.
2. Александрийская, последователями которой являются около 6,4 млн человек.
3. Антиохийская (греческая), включающая в себя 1 млн 400 тыс. человек;
4. Иерусалимская ─ 131 тыс. человек.
5. Русская автокефальная церковь, являющаяся самой многочисленной в мире. Её последователями, по данным социального опроса, являются 100 млн человек.
6. Грузинская ─ 4,2 млн человек.
7. Сербская, объединяющая в себе почти 10 млн верующих.
8. Румынская ─ 16,1 млн человек.
9. Болгарская, насчитывающая около 8,2 млн последователей.

Вслед за тем в диптихе обозначены 3 автокефальные церкви, управляемые архиепископами:

1. Кипрская ─ 425 человек.
2. Элладская, так же как и Антиохийская, находящаяся на территории Греции. Её последователями определяют себя 8,3 млн человек.
3. Албанская ─ 720 тыс. человек.

Кроме того, в диптихе отмечены ещё 3 автокефалии, первоиерархами которых являются митрополиты. Среди них:

1. Польская ─ 501 тыс. человек.
2. Православная церковь Словакии и Чешских земель. Она самая малочисленная, имеющая не более 150 тыс. последователей.
3. Американская православная церковь ─ около 1,2 млн человек.

Кроме вышеперечисленных 15 автокефальных церквей, существуют также 6 автономных, каждая из которых находится в подчинении у одной из них. В совокупности эти церкви охватывают собой всё мировое православие. Ни в одном из направлений Западной христианской церкви автокефалий и автономий нет.

Непризнанные церкви старообрядчества и русской иммиграции

Наряду с теми автокефалиями, чей статус общепризнан, существует ещё ряд церквей, образовавшихся в XIX-XXI вв., хотя и независимых де-факто, но при этом официально не являющихся каноническими. Самой многочисленной из них является Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), появившаяся в 20-х годах прошлого века как религиозное объединение эмигрантов, покинувших Россию после прихода к власти большевиков. Она включает в себя около 400 приходов, находящихся в различных странах мира, и имеет около 15 млн последователей.

Кроме того, в их число входит ряд российских религиозных организаций православного толка, не признающих над собой главенство Московской патриархии и основанных на принципах самоуправления. Это прежде всего независимые старообрядческие структуры, появление которых явилось следствием церковного раскола, потрясшего Россию в 50-60-х годах XVII века.

Суздальский раскол и непризнанные церкви Украины и Беларуси

К этой же категории следует отнести и так называемую Русскую православную автономную церковь, именуемую также Суздальским расколом. Вступив в конфликт с руководством Московского патриархата, её представители предпочли создать альтернативную религиозную организацию, не признанную ни одной из православных церквей мира.

Далее следует Украинская православная автокефальная церковь, именующая себя канонической, но не имеющая этого статуса. Её не следует путать с двумя другими Украинскими православными церквями, относящимися к Московскому и Киевскому патриархатам. Она не имеет евхаристического общения с другими церквями и не признаётся ими. Своё происхождение эта структура берёт от Польской православной церкви.

И наконец, не может добиться признания и автокефалия, образовавшаяся в результате слияния нескольких неканонических религиозных организаций православного толка, появившихся в советский и постсоветский периоды на территории Беларуси. С 1944 года их центр переместился в Нью-Йорк, и своих последователей церковь черпает в основном из числа эмигрантов.

Обстоятельства, благодаря которым Русская православная церковь стала автокефальной

Известно, что на протяжении нескольких веков после крещения Руси её Церковь находилась в подчинении Константинопольского патриархата. В то же время и главы Римской католической церкви не прекращали попыток установить над ней своё главенство.

Особенно ярко это проявилось на Флорентийском соборе 1439 года, где киевского митрополита Исидора удалось склонить к подписанию унии ─ договора, предусматривавшего объединение Восточной и Западной православных церквей, признание ими католической догматики с правом сохранения прежних богослужебных обрядов, а также подчинение их Римскому папе.

Этот акт вызвал протест со стороны россиян и послужил толчком к началу процесса, итогом которого стало образование Русской православной автокефальной церкви. Ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор за своё отступничество был смещён с должности и заточён в Чудовом монастыре, после чего его кафедра несколько лет оставалась вакантной. В 1448 году по инициативе великого князя Василия II Тёмного её занял самочинно избранный в Москве митрополит Иона.

Как и когда Русская церковь стала автокефальной?

Появление собственного митрополита стало важной вехой в истории государства. Формально в тот период провозглашение Русской автокефальной церкви ещё не состоялось, но фактически она начала действовать без оглядки на Константинополь. Её самостоятельность значительно упрочилась после того, как в 1453 году Византия была захвачена османскими завоевателями.

Ввиду сложившейся после этого тяжёлой обстановки, константинопольские патриархи, утратив своё прежнее влияние, вынуждены были прислушиваться к воле московских самодержцев. В итоге глава Константинопольской церкви Иеремия II в 1589 году поставил на российский патриарший престол архиепископа Ростовского Иова, ставшего первым патриархом Московским и всея Руси. Его портрет представлен в статье. С этого года автокефальная церковь России, наконец, обрела свою легитимность.

Юридические аспекты предоставления автокефалии

В современном мире вопросы, связанные с предоставлением автокефалии тем или иным церквям, часто бывают крайне политизированы, и их решения принимаются без учёта канонического права. Причина подобного явления подчас кроется в том, что автокефалия рассматривается прежде всего как свидетельство национальной самодостаточности и независимости. Такой крайне неверный подход часто приводит к различным внутрицерковным нестроениям и расколам.

О порядке предоставления автокефалии существует много точек зрения, среди которых доминирую две. Согласно одной из них, сторонниками которой являются представители Польши, Румынии, России и Болгарии, каждая ныне признанная автокефальная церковь, при наличии определённых предпосылок, должна иметь право предоставить такой же статус любой части своих последователей, дав им возможность создать независимую религиозную структуру.

В то же время Константинопольская, Элладская, Александрийская, а также Иерусалимская церкви настаивают на том, что подобным правом должен обладать лишь Константинопольский патриарх. Окончательное же решение вопроса может быть принято на Всемирном Соборе Православной Церкви, дата созыва которого пока неизвестна.

В работе же предсоборных комиссий активное участие принимают и наши соотечественники, к мнению которых прислушиваются с особым вниманием, поскольку со времён, когда Русская церковь стала автокефальной, она является одной из самых влиятельных религиозных организаций в православном мире.

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  Подписанная 6 июля 1439 года во Флоренции уния на Руси встретила неприятие. Пока Киевский митрополит-униат и новоявленный папский легат Исидор добирался до Москвы, возглашая по дороге заключённую унию в западных епархиях, другие участники посольства успели прибыть в столицу раньше и сообщить о совершённом во Флоренции «предательстве греками» Православия . Впрочем, и в Польше , и в Литве уния не была признана. Во многом этому способствовала поддержка польским королём Казимиром «базельского » папы Феликса V и непризнание им заключившего унию папы Евгения IV . На стороне Базельского собора и папы Феликса был и польский епископат, который к тому же был настроен весьма непримиримо в отношении к православным догматам и обрядам . Благосклоннее к делу унии отнеслись в Смоленске и Киеве . Исидор прожил в Киеве всю зиму и в феврале отбыл в Москву.

  Исидор прибыл в Москву только на Страстную седмицу Великого Поста 19 марта 1441 года. Папский легат вступил в столицу по церемониалу католического епископа, с преднесением креста. К его приезду в Москве готовились, однако дали отслужить Литургию в кафедральном Успенском соборе . Во время литургии вопреки обычаю митрополит первым помянул не Константинопольского патриарха , а папу Евгения . По окончании Исидор провозгласил унию. После этого, великий князь Василий , назвав митрополита волком, изгнал его из храма, а через три дня он был арестован и заключён в Чудов монастырь . Впрочем, впоследствии (и с этим согласны все исследователи) Исидору дали возможность бежать в Литву , тем самым избавив себя от неприятной обязанности судить отступника-митрополита.

  После ареста митрополита великий князь из епископов, находившихся в это время в Москве, созвал собор. Присутствовали шесть из восьми епископов подконтрольной Василию II Северо-восточной Руси : Ростовский Ефрем , Рязанский Иона, епископ Суздальский Авраамий, Сарайский Иов, Пермский Герасим , Коломенский Варлаам . Никаких соборных документов не сохранилось (если они вообще были). Документом, вероятно связанным с собором, стало послание великого князя Константинопольскому патриарху. По меньшей мере, послание было составлено и отправлено. Известно два варианта этого документа, близких по тексту. Одно адресовано патриарху Митрофану , другое - на имя императора Иоанна VIII . Второе послание известно в составе 2-й Софийской летописи. Оба послания позволяют установить год их составления. Но если в первом фигурирует 1441 год, то второе послание указывает на 1443-й. Трудно сказать, была ли повторная попытка через два года связаться с Константинополем, или же просто переписчик допустил вполне объяснимую ошибку , но именно 2-я Софийская летопись сообщает, что, узнав о принятии унии императором и патриархом, великий князь вернул посольство с дороги, и послания адресатов не достигли.

  Тем не менее, этот документ представляет немалый интерес . Подробно извещая о произошедшем с Исидором, послание отвергает унию, как противоречащую «древнему нашему благочестию и православной вере». При этом упоминаются основные пункты расхождения с «латинянами». Это учение о «двойном» исхождении Святого Духа (filioqve) , совершение Евхаристии на пресном хлебе , учение о чистилище . Отвергается и право Папы выступать в качестве учителя Церкви . В послании подчёркивется верность «вашей греческой вере ». При этом великий князь просит позволения ставить митрополита собором русских епископов . Поводом для этой просьбы была «нужа далечного и непроходного путешествия» - трудность далёкого путешествия. Впрочем, великий князь просит патриаршего благословения и выражает желание «никако же разлучно от вас имать бытии наше православное христианство до века» .

  Действие московитов было активно поддержано на Афоне . От афонского протата и всех афонских иноков в Москву на имя князя Василия было направлено послание с поддержкой действий против унии .

  Избрание митрополита Ионы

  После изгнания Исидора русская митрополия несколько лет оставалась вакантной. Политическая ситуация в стране не способствовала разрешению церковных дел: в это время вновь вспыхнула борьба за власть между Василием II и Дмитрием Шемякой . В 1445 году хан Улуг-Мухаммед начал наступление на русские земли. Проиграв сражение под Суздалем , князь Василий попал в плен, но в скором времени за огромный выкуп он был отпущен. А в феврале 1446 года Дмитрий Шемяка без труда овладел Москвой . Вероятно, желая привлечь на свою сторону духовенство, Шемяка пригласил в Москву рязанского епископа Иону и предложил жить ему на митрополичьем дворе.

  Выбор Ионы Рязанского Шемякой связан был не с его личными предпочтениями: Иона уже дважды претендовал на Киевскую митрополию. Первый раз - после смерти митрополита Фотия в 1431 году . Тогда в Константинополе поставили смоленского епископа Герасима , ставленника литовского князя Свидригайло . Тем не менее, Иона уже в это время считается наречённым митрополитом . После гибели Герасима в 1435 году Иона отправился в Константинополь, но там на Киевскую митрополию уже был поставлен Исидор: в преддверии заключения унии для её сторонников важно было иметь на крупнейшей митрополии последовательного её сторонника.

  Шемякино правление продлилось недолго. В декабре 1446 года сторонники Василия захватили Москву, а сам великий князь водворился в столице в феврале 1447 года. В декабре 1448 года церковный собор утвердил Иону митрополитом. На соборе, кроме рязанского владыки, присутствовали епископы четырёх епархий: Ефрем Ростовский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский , Авраамий Суздальский. Архиепископ Новгородский Евфимий II и тверской епископ Илия прислали повольные грамоты .

  Сложность ситуации состояла в том, что Иона был избран собором епископов только Северо-восточной Руси. Епископы Литвы в этом случае оказывались не у дел, и была вероятна опасность сепаратистских настроений на западе митрополии. Однако этого не произошло. Ещё во время своего бегства из Москвы Исидор попытался закрепиться в Литве и таким образом отделить западные епархии, склонив их к принятию унии. Намерение это не увенчалось успехом уже вследствие позиции короля Казимира IV , разорвавшим отношения с Римом. В 1447 году при сменившем папу Евгения папе Николае V отношения между польским королём и Римом были восстановлены. Однако, в силу, очевидно, политических причин, а так же из-за активного неприятия идеи унии польским епископатом в Кракове решили поддержать московского ставленника на Киевскую митрополию. В 1451 году Казимир особой грамотой признал Иону митрополитом Киевским, подтвердив его права на все церковные имения на территории своего государства .

  Ранее Ионой с просьбой поддержки было отправлено послание киевскому князю Александру . В послании Иона ссылается на известные прецеденты поставления митрополитов на Руси «негладости ради» . В послании утверждается, что «кроме соборной церкви Святой Софии и царских полат во всём Царьграде … нигде не поминается папино имя». Посылать не к кому, делается вывод в послании, «царь не таков а ни патриарх не таков, иномудрствующе». . Подобные послания были направлены литовской знати и духовенству.

  Наконец послание с извещением о избрании митрополита на Руси было составлено и для Константинополя. Адресовалось оно на имя византийского императора Константина XI от великого князя Василия. Датируется 1452 годом. Известно два списка послания, несколько отличных по тексту . Одно послание помечено: «… да не пошла», то есть послание отправлено не было. Судьба другого варианта неизвестна. О какой-либо реакции Константинополя так же неизвестно. Тем не менее, текст послания показателен. В послании утверждается, что поставление произошло «не кичением, и не дерзостью», а из-за обстоятельств времени. Подробно излагается история с изменой Исидора и напоминается об обещании поставить после Исидора Иону. О причинах вынужденного нарушения канонического порядка великий князь пишет: «В ваших благочестивых державах, в церкви Божией разногласия бысть, а в путных шествиях неудобьепроходо шествие бысть, а в наших странах всяко неустроение» . Кроме того, не известно, есть ли вообще патриарх в Константинополе: «Не вемы, аще уже есть в державах святого ти царствия, в царствующем граде, святейший Патриарх» . Заявляется желание восстановить отношения «разве нынешних новоявльшихся разногласий». Послание завершается уверением: «А даст ли Бог, будет у святого ти царствия в святей соборней апостольской церкви Патриарх, по древнему благочестию; и мы должны о всех наших положеньих писати и посылати к его святыни о всем, и благословения требовати» .

  Формально автокефалия провозглашена не была. Более того, в Москве демонстрируют желание восстановления прежних отношений. Сейчас Москве важно получить подтверждение митрополичьего достоинства своего ставленника и добиться признания его на западе митрополии. Москву волнует легитимность самочинного избранного митрополита, поэтому в посланиях прослеживаются настойчивые попытки доказать вынужденность и правомочность своих действий. Максимальное требование Москвы - это самостоятельное избрание митрополита, то есть - церковная автономия .

  Отношения с Константинопольским Патриархом после падения Константинополя

  В январе 1454 года волей султана Мехмеда Завоевателя , оставшиеся в городе и его окрестностях епископы избрали патриарха - первого православного после подписания унии. Им стал признанный глава антиуниатской партии Геннадий Схоларий . Таким образом, в Константинополе появился православный патриарх, и это должно было иметь последствия в отношениях с Русской митрополией. Однако об этих отношениях известно крайне мало. Всего два документа сообщают нам о том, что сношения с кирихиальной церковью были восстановлены. Это не полностью сохранившееся послание к Константинопольскому патриарху и упоминание в «Сказании о Спасо-Каменном монастыре» Паисия (Ярославова) посольства игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана .

  Послание патриарху вновь подтверждает готовность принимать благословение от Константинопольских патриархов . Послание указывает на ещё один документ, отправленный из Константинополя великому князю. По меньшей мере, этот документ, содержит требование переговоров с патриархией.

  «Сказание о Спасо-Каменном монастыре», написанного Паисием (Ярославовым) сообщает, что игумен Кириллова монастыря Кассиан дважды был с посольством у патриарха. Целью посольства было «церковное исправление» , однако, о каком «исправлении» идёт речь - неясно.

  Разделение митрополии

  Если признание митрополита Ионы на западе митрополии в первое время было безусловным и утверждено поддержкой короля Казимира, то при сменившем папу Николая Каликсте III (1455-1458), положение изменилось. Король Казимир принял в качестве Киевского митрополита римского ставленника, сподвижника и ученика Исидора Григория Болгарина . Григорий, аббат монастыря св. Дмитрия в Константинополе, 15 октября 1458 года был посвящён патриархом-униатом Григорием Маммасом митрополитом Киевским, Литовским и всея Руси . Ранее, решением папы Каликста от 21 июля 1458, митрополия была разделена. Из документа следует, что отныне, по мнению Рима, поместная церковь Руси состоит из епархий «высшей России», управлявшуюся «раскольничьим монахом Ионой, сыном беззакония», и «нижней России». Таким образом «… Киевская митрополия разделялась папским указом, а не решением патриарха» . В ведении Григория оказались 9 западных епархий Западной Руси. Правда при новом понтифике Пие II в январе 1459 «московская» часть митрополии Исидором была передана Григорию и целостность митрополии формально была восстановлена . В связи с этим Казимиру из Рима последовала просьба способствовать признанию Григория и в Москве. Иону же, если он появится в королевских владениях, необходимо было арестовать . Казимир добросовестно выполнил поручение, предложив принять Григория митрополитом и Василию II. Однако из Москвы потребовали «старины не нарушать» и отказались принимать митрополита-униата. «Старина», на которой настаивал московский князь, заключалась в зависимости принятия митрополитов на русскую кафедру только от русских князей.

  Для противодействия унии митрополитом Ионой в литовские земли направил игуменов Троицкого монастыря Вассиана и Кириллова Кассиана к православному духовенству и дворянству с посланиями, в которых требовалось Григория не признавать. Однако умонастроение в среде литовского духовенства за эти годы изменилось. Епископы западных областей прислали митрополиту свои ответы, но содержание их неизвестно. Многие вместе со своим ответом отослали и копии грамот от папы и «арцибискупа» Константинополя Григория. Стало известно, что часть епископов сослужит униатскому митрополиту .

  В этих условиях в конце 1459 года на соборе в Успенском соборе Кремля русские епископы, принявшие ранее рукоположения от св. Ионы, постановили: «Видя на самом деле, что по грехам нашим и по еретичеству отступника от православной веры Исидорова ученика Григория, называющего себя митрополитом Киевским, совершилось разделение Божиих Церквей Московской и Киевской и от этого разделения произошла великая пагуба для православия, мы как при нашем поставлении дали отцу нашему Ионе, так и теперь повторяем обещание - быть нам неотступными от святой Церкви Московской и от него и во всём повиноваться ему, а по отшествии к Богу повиноваться нам тому митрополиту, который по правилам святых апостолов и отцов будет поставлен в соборной церкви на Москве у гроба святого чудотворца Петра» . В отношении же Григория было принято «грамот от него никаких не принимать и совещаний с ним не иметь ни о чём».

  Собор подтвердил, что «разделение бысть святым Божиим церквам, московской зборной церкви с киевской церковью» .

  Сношения с Иерусалимским патриархом

  На фоне неопределённых отношений с Константинополем интерес представляют активные контакты с Иерусалимским патриархом . Самым ранним документом является прощенная грамота Иерусалимского патриарха Иоакима великому князю Василию , появившаяся до 1462 года. . Иерусалимский владыка разрешает великого князя от некого церковного запрещения . Причиной сближения, по всей видимости, оказались материальные нужды Иерусалимского патриархата: после османского завоевания Россия была единственным православным государством, которое могло оказать значительную помощь . Об этом сообщает послание митрополита Феодосия новгородцам и псковичам . Этот же документ сообщает, что и сам патриарх Иоаким в 1464 году собирался прибыть на русскую землю, для сбора милостыни и подачи благословения, но умер в Каффе . Вместо него миссию совершил его брат и протосинкел Иосиф, которого он просил поставить в митрополиты Кесари Филипповой . Просьба была выполнена, и Иосиф собором русских епископов был поставлен митрополитом Кесари. Сохранилась и настольная грамота митрополиту Кесарийскому Иосифу . Документ датирован апрелем 1464 года.

  Из этих документов следует, что, по меньшей мере, в Иерусалиме законность самостоятельного поставления русских митрополитов признавали. Однако это единственные документы, называющие имя Иерусалимского патриарха начала 60-х годов XV века. Известен патриарх Иоаким, при котором был Иерусалимский патриарший собор в 1443 году, которого и считают автором разрешительной грамоты Василию II. Однако известно, что на Иерусалимской кафедре он находился с 1431 по 1450 год. О том, кто был патриархом Иерусалимским в начале 60-х, достоверных сведений, кроме упомянутых посланий на русском языке, нет .

  Схизма

  Восстановление сношений со Вселенской патриархией

  На неофициальном уровне сношения с «греками» никогда не прекращались. А потребность утратившей поддержку государства церкви в средствах заставляло обращаться за милостыней в Московию и Константинопольских патриархов. В свою очередь и русские отправлялись в длительные паломничества в Константинополь, на Афон , Палестину и Синай . Так известна длительная поездка в Константинополь, на Синай и Афон в 70-х годах XV века заволжских монахов Нила Сорского и Иннокентия Комельского . Вообще в среде «нестяжателей » отношение к «грекам» не отличалось тем ригоризмом, который мы находим в официальных документах.

  Частичное восстановление отношений происходит при «нестяжательном» митрополите Варлааме . В 1518 году в Москву от патриарха Константинопольского Феолипта прибывает официальная делегация, возглавляемая митрополитом Зихнийским Григорием. Причиной визита была всё та же милостыня, но митрополит Григорий привёз с собой официальное письмо от патриарха. В послании митрополит Варлаам титулуется по старому, митрополитом Киевским и всея Руси. Однако принять благословение от патриарха русский митрополит отказался .

  По всей видимости, приезжие греки часто задавали вопрос о том, на каком основании русские митрополиты не едут в Константинополь на поставление, и это вызывало раздражение в московском обществе. В составе делегации в Москву прибыл и Максим Грек , прибывший с Афона по приглашению великого князя для перевода богослужебных книг. Максим Грек неоднократно выражал недоумение отказом принимать в Москве митрополита от Константинополя. Русские пытались убедить учёного грека, говорили о каких-то патриарших актах, но самих документов никто предоставить не мог. Максим Грек пишет сочинение, в котором пытается убедить своих оппонентов о сохранности чистоты православия и под властью безбожного царя . В конце концов, эти сомнения стали одним из пунктов обвинения преподобного Максима на судах 1525 и 1531 годов . На суде преподобный Максим подтвердил своё отрицательное отношение к русской автокефалии.

  Неразрешённость вопроса о правовом статусе Русской Церкви однако не мешало продолжению сношений с Константинополем. С востока приходили просьбы о материальной помощи, русская сторона обращалась на Восток по своим нуждам. Так в 1557 году в Константинополь и на Афон для подтверждения царского титула Ивана Грозного была направлена делегация Феодорита Кольского . Посольство прошло успешно, и официальное подтверждение царского титула от восточных патриархов было получено. А в 1586 в Москву прибыл Антиохийский патриарх Иоаким . В 1589 году Москву посетил и Константинопольский патриарх Иеремия II . В России воспользовались этим и смогли провести переговоры об учреждении Московского патриархата . С учреждением патриаршества на Руси в 1589 году вопрос о законности автокефалии был снят.

  Правовая оценка

  Известный современный специалист в области церковного права прот. Владислав Цыпин утверждает правомерность установления автокефалии Русской Церкви в 1448 году. Основанием для самостоятельного канонического введения самовозглавления по мнению отца Владислава является 15-е правило Двукратного собора 861 года: «Отделяющегося от общения с предстоятелем ради некия ереси, осуждённой святыми соборами или отцами, когда он проповедуют ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений». .

  Примечания

  1. Речь идёт о иеромонахе Симеоне Суздальском и суздальском епископе Авраамии , подписавшем соборное определение. Симеон при возвращении русской делегации в декабре 1439 года бежал из Венеции в Новгород к архиепископу Евфимию II , был вызван в Смоленск смоленским князем и подвергнут там аресту, но смог вернуться в Москву. Впоследствии им было написано пространное сочинение с критикой унии. Епископ Авраамий прибыл в Москву 19 сентября 1440 года.
  2. Из письма в Польшу: «Что может быть большей тягостью для церкви, чем согласиться с греками, одобрив их веру и обряд, противоположные латинским. Хотим узнать у правдивых, живут ли все в Греции по-христиански, и особенно у вас, господа, в Польше и в Львове, где живут многие греки, истинно ли т. н. возвращение греков к латинянам». См. Б. Н. Флоря. Флорентийская уния и Восточная Европа (конец 30-х - конец 60-х гг. XV в.) .
  3. Речь идёт о первом белокаменном Успенском соборе, построенным в 1326 году.
  4. Это произошло 15 сентября.
  5. Присутствие в Москве столь ко времени шести из восьми епископов северо-восточной Руси вряд ли было случайным.
  6. В посланиях указывается, что со времени крещения Руси прошло в первом случае 453 года, во втором - 455. Это соответствует 1441 и 1443 годам.
  7. Послание великого князя Василия Васильевича патриарху Митрофану. Акты Исторические. № 39 с. 71-75.
  8. «Принесе же к нам и от Римского Папы писания, в нем же о Святем Дусе две начале Латине утвердиша».
  9. … "надо всеми же семи (патриархами) сотвори его всему нашему православному христианству отца и учителя и всем церквам главу … и на всех концех вселеныя имети его перваго, неистене и неправедне называющее его, в писании оном, наместника блаженному и верховному Апостолу Петру.
  10. «Просим святейшее твоё владычество, да со святым царём и со всем божественным и освящённым собором, воззревши в святые ваши и божественные правила греческие и в это папино послание … свободна нам сотворите в нашей земле поставление митрополита.»
  11. Иными словами, речь идёт о церковной автономии, а не автокефалии.
  12. См. Е. М. Ломизе. Письменные источники о Флорентийской унии на Московской Руси в середине XV в. с. 75-79.
  13. Не позже 1443 года, так как в послании упоминается патриарх Митрофан, умерший в 1443 году.
  14. Василий бежал в Троице-Сергиев монастырь, но был там захвачен боярином Иваном Можайским и ослеплён.
  15. Известен, по меньшей мере, один документ, относящийся к 1433 году, где Иона называет себя «наречённым в святейшую митрополию русскую» (РИБ. Т. 6 ст. 521).
  16. Грамоты о согласии на поставление Ионы.
  17. Сам Московский митрополит приписывает инициативу самостоятельного избрания русского первоиерарха великому князю Василию. Об этом он пишет в послании к киевскому князю

  ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

  Контрольная работа

  по Отечественной истории.

  Автокефалия Русской Православной Церкви.

  Выполнил: студент 1 курса

  Коростина Елена Петровна

  Проверил: кандидат исторических наук

  Маркова Любовь Зиновьевна.

  Челябинск
  

  Введение

  Глава 1. Флорентийский собор

  § 1. Состояние Византии

  § 3. Деятельность Исидора

  Заключение

  
  

  Введение
  

  Значение термина "Автокефалия" менялось на протяжении истории. В византийскую эпоху "автокефальными" назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус древних Патриархатов, равнозначным с которыми признается Московский Патриархат, и остальных автокефальных Церквей, которые хотя и считаются самостоятельными, но не ставятся в один ряд с древними Восточными Патриархатами.

  Факторами, дающими основание для утверждения новой автокефальной церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной церкви. Но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к ней церковного народа, духовенства и епископата, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви.

  Автокефалия может утверждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании, а именно в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е правило Двукратного (861) Собора: "…отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами,…таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного разсмотрения, не только не подлежат положенной правидами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным". В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора. Поэтому она и утвердила в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Партиарха и Синода, изменивших Православию.

  В изучении данной темы уместно обратиться к исследованиям по Истории Русской Церкви. В IV томе тринадцатитомной "Истории Русской Церкви", составленной митрополитом Московским и Коломенским Макарием (Булгаковым) данная тема рассматривается в совокупности с деятельностью митрополита Московского Ионы. Большое внимание уделяется исследованию церковных событий, сопутствовавших изучаемому явлению: Флорентийской унии, деятельности митрополита Исидора, действиям Римского папы Каллиста III. В целом труд митрополита Макария считается наиболее полным и фундаментальным исследованием по истории Русской Церкви, сравнимым с вкладом С.М. Соловьева для общей истории России.

  Опираясь на грамоту русского митрополита к патриарху, митрополит Макарий полагал, что патриарх Геннадий подтвердил избрание Ионы и что отношения между Русской и Константинопольской Церквями восстановились. Автокефалия была легализована, русскому митрополиту разрешено не ходить для поставления в Константинополь, а ставится своими митрополитами дома, и ему даровано место после Иерусалимского Патриарха, т.е. первое в Православной Церкви.

  Н.М. Карамзин в V томе Истории государства Российского рассматривает данную проблему в контексте исследования времени правления великого князя Василия Темного. Очень подробно рассмотрены не только вопросы, касающиеся церковного устроения, но и вопросы внутренней политики той эпохи. Можно проследить связь между политической жизнью Московского княжества и установлением самостоятельности Русской Церкви. Этот труд был взят за основу данной работы.

  В труде "Исторический путь Православия" протоиерея Александра Шмемана рассмотрено состояние Церкви со времен апостольских до Синодального периода. Проблема автокефалии представлена с позиций анализа ее последствий в дальнейших отношениях между государством и Церковью. Он считает, что в Киевский период Церковь была свободной от государства. В Московской период, несмотря на автокефалию, Русская Церковь более зависима от светской власти. Изменение церковно-государственных отношений автор связывает с нравственным упадком, который повлекло за собой монгольское иго.

  Архиепископ Филарет (Гумилевский) в "Истории Русской Церкви" освещает события со следующих позиций: "Историк Церкви преимущественно должен быть верен правде, а для сего он должен быть непременно христианином. Пересматривая источники, он должен смотреть на их сведения не по духу своего времени, но так, как того требует правда истории и Евангелие. Без христианского благочестия историк - иностранец в Христовой Церкви; многого он не поймет в ее событиях, многое испортит превратными толкованиями или вовсе оставит без внимания". Архиепископ Филарет делит историю на пять периодов, охватывающих время от начала христианства в России до Синодального управления, заканчивая кончиною императора Александра в 1826 г.

  Автокефалию он рассматривает как вынужденный шаг, но отмечает необходимость получения отзыва на это греческой Церкви, поскольку прервать связь с Царьградом, не выслушав их мнения, было бы оскорбительным.

  Е.В. Шмурло в "Спорных и невыясненных вопросах Русской истории" причисляет вопрос о возникновении автокефалии Московской митрополии к числу спорных. Спор вырос из трудности (главным образом, для церковных историков) примириться с мыслью о самочинном захвате русскими иерархами и верховной светской властью прерогатив Константинопольского Патриарха: Русскую Церковь превратили в независимую, не спрашивая согласия матери-церкви (Константинопольской), и это беззаконное действие подкрепили санкцией иерусалимского патриарха. Вынужденная волей-неволей считаться с совершившимся фактом, Церковь Константинопольская в последующих своих сношениях с Русской Церковью признала законным то, что юридически было незаконным.

  Ф.А. Голубинский в "Истории Русской Церкви" делает вывод о том, что никто не обращался с просьбой о дозволении автокефалии к Царьградскому Патриарху. Если бы существовала грамота о признании автокефалии Русской Церкви со стороны греческой, то в 1469 г. Патриарх Дионисий не отказывал бы в признании митрополиту Филиппу, как поставленному без благословения, а Максим Грек не стал бы укорять русских, что у них митрополиты ставятся не по правилам.

  Хотя положительно известно, что открытого протеста против самого ставления Патриархи Константинополя не заявляли. Следовательно, если они не дали формального разрешения, "то с охотой или неохотой допустили его и признали как факт".

  А.В. Карташев в "Очерках по истории Русской Церкви" считает, что церковная жизнь данного периода определялась судьбами политической жизни. Раздвоение великокняжеского центра несколько замедлило решение вопроса о новой митрополичьей резиденции, потому что заставляло отчасти выжидать и колебаться в выборе. Отсюда некоторый период блуждания митрополитов по русской земле. Затем, когда митрополиты уже избрали себе северный центр вместо южного, их скитальчество еще несколько затягивается, благодаря временной неустойчивости самого политического центра: Тверь, Владимир, Москва борются за преобладание. Борьба московских князей за права великого княжения вовлекает митрополитов в политику. Через это возрастает государственное значение иерархии, а вместе с тем возрастает на Руси потребность иметь митрополитов из своих русских людей, которые беседовали бы с князьями без переводчиков. Все чаще отправляются в Константинополь кандидатами на митрополию местные княжеские избранники, пока, наконец, Флорентийская уния не вынуждает русских порвать прежние отношения с греками и начать новый порядок самостоятельного избрания и поставления себе автокефальных митрополитов на Москве. Власть русских митрополитов в церковном, а особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту, с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

  По данной проблеме сохранились следующие исторические источники:

  Послание митрополита Ионы к литовским епископам о непризнании лжемитрополита Григория (16 век)

  .Хартия соединения, подписанная Ферраро-Флорентийским собором (Флорентийская уния).

  2.Грамоты, написанные митрополитом Исидором после VIII собора из Венгрии во все подвластные ему епархии.

  .Грамота папы Евгения к великому князю Василию с просьбой о милостивом отношении к митрополиту Исидору после восьмого Флорентийского собора.

  .Грамота Василия II к Константинопольскому царю и патриарху о разрешении на избрание Ионы митрополитом Российским от 1441г.

  ."Путевые записки" неизвестного по имени суздальского дьяка, сопровождавшего митрополита Исидора на Флорентийский собор.

  ."Повесть об осьмом (Флорентийском) соборе", составленная суздальским иеромонахом Симеоном, входившим в свиту единственного русского епископа, сопровождавшего Исидора - Авраамия Суздальского.

  .Послание константинопольского униатского патриарха Григория Маммы к киевскому князю Александру Владимировичу с разъяснениями условий принятой греками унии.

  8.Послание в Москву с горы Афон, повествующее о неприятии унии греческим нардом.

  .Доклад Василия II императору Константину с оправданием самостоятельного поставления у себя митрополита Ионы (1452) - не был отправлен.

  .Грамота митрополита Ионы с указанием своего преемника на митрополичьей кафедре.

  .Обличительное послание против Шемяки, написанное Собором русских владык и прочего духовенства.

  .Послание митрополита Ионы к киевскому князю Александру Владимировичу с объяснением причин своего поставления в митрополиты.

  .Грамота патриарха Геннадия к великому князю Василию Васильевичу, переданная через митрополита Игнатия в 1454 г.

  Цель данной работы - рассмотреть возникновение автокефалии Русской Церкви. Для ее достижения необходимо решить следующие задачи:

  .Дать характеристику данного явления;

  2.Выявить политические элементы;

  3.Сравнить точки зрения различных авторов.

  В рамках студенческой контрольной работы исследовать такое масштабное явление невозможно, поэтому предметом исследования выбраны постановления Ферраро-Флорентийского собора и отношение к ним в России.

  Со второй половины XV века началась важная перемена в церковной жизни России. Русская Церковь с самого основания находилась в зависимости от Константинопольского патриарха, который долгое время и избирал и поставлял для нее первосвятителей почти исключительно из греков, и оставался ее верховным пастырем и судьей. В продолжение монгольского периода эта власть уменьшилась тем, что патриарх позволял самим русским избирать себе митрополитов из числа своих соотечественников, удерживая за собою право поставлять и утверждать их в митрополитском сане, а также право надзора и суда над ними. Теперь и эта последняя доля зависимости прекратилась: Русская Церковь начала сама избирать, поставлять и судить своих митрополитов Собором своих архипастырей без всяких сношений с патриархом. И если патриарх по праву (de jure) продолжал считать Русскую Церковь одной из своих митрополий, то на деле (de facto) она являлась уже самостоятельной и независимой.

  Вместе с тем изменились отношения государя к отечественной Церкви. Прежде великий князь России должен был каждый раз по смерти своего митрополита обращаться к Константинопольскому патриарху и императору и просить их о назначении в Россию нового первосвятителя или об утверждении избранного в России. И не раз случалось, что к нам присылали не того, кого у нас желали и о ком ходатайствовали. Великий князь иногда решался не принимать неугодного ему митрополита или удалял его от кафедры по каким-либо причинам. Но вскоре сознавал потребность уступить и сам приглашал того, кого прежде отверг, или был вынужден посылать послов в Константинополь, писать объяснения и оправдания, просить о суде над митрополитом и о поставлении для России другого первосвятителя. Лицо русского митрополита и его дела, его управление Русской Церковью были как бы неприкосновенны для русского великого князя. Но с тех пор, как Россия получила церковную самостоятельность, власть избирать, поставлять и судить митрополита сделалась достоянием Собора русских иерархов, подданных русского государя. Находясь в такой зависимости от своего государя лично, как его подданный, митрополит неизбежно зависел от него и во всем управлении Церковью. Русский царь стал в точно такие же отношения к Русскому митрополиту, епископам и всей Церкви, в каких находились греческие императоры по отношению к Константинопольскому патриарху. Эти отношения в России установились и утвердились окончательно.

  Установление автокефалии Русской Церкви произошло в сложной обстановке усиления латинской экспансии на востоке Европы. Ослабленная, доживавшая последние дни Византия не могла уже противостоять распространению католицизма. Русь переживала смуту на великокняжеском и митрополичьем престолах.

  Со второй половины XV в. начинается великая перемена в государственной жизни нашего отечества. Система уделов, бывшая столько веков главным источником бедствий для земли Русской и уже довольно потрясенная прежде, падает теперь окончательно. Монгольское иго, другой источник бедствий в продолжение двух последних веков, после постепенного ослабления также исчезает совершенно. Русские государи, сделавшись самодержавными, обращают свое внимание на внутренне устройство государства, дают ему лучшие, подробнейшие законы, раздвигают пределы его на восток и запад, покоряя себе царства татарские, племена финские и возвращая от Литовского государства целые области, издревле принадлежащие России. Также русские государи вступают в сношения с государями Европы, откуда заимствуют начатки ремесел, художеств, и по падении Греческой империи, а особенно после брака Иоанна III с племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, считая себя как бы законными преемниками величия православных греческих императоров, усваивают себе имя царя и присоединяют герб Греческой империи - двуглавого орла к гербу московскому - святому Георгию Победоносцу.

  В 1425 г. великим князем стал сын Василия Димитриевича Василий II. Согласно новому уставу великокняжеский престол наследовал старший сын, а не брат, как это было раньше. Однако брат Василия Димитриевича Юрий всегда имел надежду в противность новому уставу быть преемником старшего брата. Спустя шесть лет право Василия на великокняжеский престол было подтверждено ханским судом в Орде, но и это не погасило вражды между дядей и племянником. В 1433 г. Юрий захватил Москву, оставив в удел племяннику Коломну, куда во множестве стали стекаться люди из Москвы, признавая Василия истинным государем. Юрий, видя невозможность для себя оставаться в Москве, уступил ее племяннику и удалился в Галич. Однако через год Юрий снова осадил Москву. Василий бежал в Новгород. Карамзин описывает Юрия как человека, "не имеющего ни проницательного ума, ни твердой души, любящего власть по тщеславию". Он внезапно скончался и его место занял сын его Василий Косой. Но его братья примирились с Василием II и выгнали Косого из столицы. Впоследствии за свое вероломство Косой был ослеплен по приказу Василия II.

  Осенью 1441 г. брат Косого Димитрий Шемяка вместе с литовским князем Александром Черторижским подступил к Москве, но, опасаясь великого князя, просил у Новгородцев убежища.

  После смерти Литовского князя Витовта, опекуна Василия, усилилась неприязнь между Литвой и Россией, подогреваемая церковным раздором. В 1444 г. Василий послал двух служащих ему монгольских царевичей на Брянск и Вязьму. Они грабили и опустошали земли почти до Смоленска. Чтобы отомстить за это, явились 7000 литовцев, предводимых 7 панами и разорили окрестности Козельска, Калуги, Можайска, Вереи. Под началом русских воевод собралось несколько сотен россиян, которые нанесли удар по неприятелю и по причине малочисленности были разбиты. Однако, литовцы, не взяв ни одного города, удалились с пленниками.

  В 1446 г. когда великий князь Василий Васильевич был ослеплен князем Димитрием Шемякою, занявшим московский престол, и сослан в Углич, Шемяка, желая иметь в своих руках малолетних детей Василия, которые были скрываемы в Муроме, вызвал Рязанского епископа Иону и обещал ему митрополию, если он отправится в Муром и привезет этих детей в Москву. Иона, не подозревая о злых намерениях Шемяки, исполнил его волю, привез детей в Москву, а потом отвез к отцу в Углич. Тогда Шемяка повелел жить Ионе на митрополичьем дворе и Иона повиновался. Но скоро обстоятельства изменились. Василий Васильевич снова занял великокняжеский престол, и против Шемяки, бежавшего из Москвы и продолжавшего смуты, Собор русских владык и прочего духовенства издал обличительное послание. В числе этих владык стоит и имя Ионы, только не митрополита, а владыки Рязанского, и не на первом месте, а на третьем, после владык Ростовского и Суздальского.

  Тему я попытаюсь рассмотреть в рамках появления Флорентийской унии и влияния ее последствий на отделение Русской Церкви в период с 1438 - Флорентийский собор по 1453 год - падение Константинополя. В соответствие с целями и задачами работа имеет следующую структуру:

  Введение, отражающее актуальность данной темы, включающее краткий историографический обзор литературы, использованной в работе, перечисление исторических источников по теме работы, постановку целей и задач.

  Анализ данной темы, разделенный на 2 главы:

  )"Ферраро-Флорентийский собор" и 2)"Отделение Русской Церкви". Первая глава имеет три параграфа:

  §1 - Состояние Византии;

  §2 - Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора;

  §3 - Деятельность митрополита Исидора.

  В заключении даны выводы отражающие последствия влияния автокефалии на дальнейшие взаимоотношения Церкви и государства.

  Прилагается список использованной литературы.

  
  

  § 1. Состояние Византии
  

  Византийский император Иоанн Палеолог, ища спасения от турецкого нашествия, обратился за помощью к Римскому папе. Папа Евгений IV в обмен на военную помощь выдвинул условие: рассмотреть догматы Римской и Православной церквей с тем, чтобы прийти к согласию во мнениях, быть единым стадом под началом единого Пастыря и навеки успокоить совесть христиан. Император, посоветовавшись со своим патриархом, положил быть восьмому Вселенскому собору в Италии. Все расходы на проведение собора папа Евгений взял на себя. Он рассчитывал поднять свой авторитет, сильно покачнувшийся после Базельского собора (1431-1443), преклонившего к себе почти всех европейских монархов, по этой причине отказавшихся принять участие в соборе Феррарском.

  Греческий император Иоанн Палеолог с патриархом прибыли в Феррару весной 1437 г. Заседания собора начались с великой торжественностью. Надлежало согласиться в четырех мнениях:

  ) об исхождении Святаго Духа,

  ) о чистилище,

  ) о квасных просфорах,

  ) о первенстве папы.

  Бурную полемику вызвал вопрос об исхождении Святаго Духа: православные утверждали, что он исходит только от Отца, а католики, опираясь на древние рукописи, которые греки отвергали как подложные, прибавляли, что и от Сына. Папа Евгений, обременяясь издержками, в конце зимы уговорил императора переехать во Флоренцию для продолжения собора там. Отсюда двойное название собора: Ферраро-Флорентийский. Согласно другим сведениям, папа просто начал урезывать грекам выдачу средств содержания, пока, наконец, совсем не прекратил ее.

  Император Иоанн уговаривал своих единоверцев уступить ради спасения своего отечества. Митрополит Исидор осуждал противников воссоединения с католиками: "Лучше соединиться с римлянами душой и сердцем, нежели без всякой пользы уехать отсюда".

  Наконец, греки признали, что 1) Святой Дух исходит от Отца и Сына,

  ) что опресноки и квасный хлеб могут равнозначно употребляться при Богослужении,

  ) что праведные души находятся и блаженствуют на небесах, грешные - страдают в аду, а средние между ними - в чистилище,

  ) что папа есть наместник Иисуса Христа и глава Церкви, а Константинопольский патриарх занимает второстепенное место.

  июля 1439 г. на торжественном последнем заседании собора обе церкви совокупили торжественность и великолепие своих обрядов и составили Хартию соединения, где выражали ликование по поводу соединения двух церквей и излагали результаты собора. Единственным со стороны греческой церкви, кто не подписал хартию, был св. Марк Ефесский.

  За уступчивость в вопросах веры греки получили от Евгения деньги и обещание в оказании военной помощи. Дома их ждал мятеж духовенства, разделившегося на две партии: меньшую, согласную с постановлениями собора, и большую, считавшую, что вопросы истинной веры не должны использоваться в качестве разменной монеты на политической арене. Последние одержали верх, предпочитая умереть, чем согласиться признать искаженные догматы.

  Вследствие событий, происходивших в это время в Европе, представляется маловероятным, чтобы Римский папа мог сдержать свое обещание, данное греческому императору. Авторитет самого папы был сильно потревожен Костницким и Базельским соборами, все европейские монархи искали пользы во вреде других, Англия и Франция боролись между собой. Более того, Европа была устрашена победами Амурата и Магомета II, и предпочитала оставаться в бездействии. Таким образом, уступки греческого императора в вопросах веры в надежде спасти Византийскую империю оказались напрасными.
  

  § 2. Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора
  

  Флорентийская уния подразумевала согласие во мнениях между православными и католиками по четырем важным догматическим вопросам. Почему же Греческая церковь в лице клира и народа, а вслед за ней и Русская церковь воспротивились принятию этой унии? Рассмотрим отдельно каждый представленный в унии католический догмат.

  Догмат Filioque. Суть этого догмата заключается в том, что Дух Святой как будто бы имеет 2 начала, т.к. исходит и от Отца, и от Сына. С точки зрения Православной церкви это страшная ересь. Она была добавлена католиками в Симол веры на соборах 547 и 589 гг. в Толедо для возвеличивания единосущности Сына. Официально прибавил "Filioque" к Символу веры папа Бенедикт 7 в 1014 году.

  Дух Святой исходит только от Отца и посылается с помощью Сына. Об этом свидетельствует Евангелие: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит" (Иоан.15,26). Символ веры говорит: "И в Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего". В этом месте католики прибавляют "и от Сына исходящего".

  Святой Фотий осуждает учение Filioque, т.к. оно вносит раскол в Святую Троицу, водя в Нее 2 начала: "…и единоначалие разделяется на двоебожие, и свойства единоначальной Троицы таким образом умаляются".

  Католики не различают понятия "Исхождение" Св. Духа от Его "послания" (имеется в виду то, что Он посылается через Сына). Исхождение только от Отца очевидно подтверждает свойство Духа Святого, т.е. Его превечное существование. Послание Его через Сына указывает лишь на временную миссию.

  Таким образом, ересь Filioque искажает догмат о Святой Троице, допуская 2 начала Божества. "Вводя 2 начала, они (католики) объявляют двух богов", - говорит св. Василий Великий. Исходя из учения Filioque Святой Дух теряет свою равносущность по отношению к Отцу и Сыну и становится всего лишь энергией, действием Христа, а также находится в ведомстве повсеместного заместителя Христа, т.е. папы. "Святой Дух не может действовать в мире без папы…папа - заместитель Христа и именно от этого заместительства и вытекает власть папы, его владение дарами Благодати, изливающимися от Святого Духа на Церковь". Так что католики сделали их Духа Святого служащего, сотрудника, подначального папе.

  Опресночный хлеб вместо квасного. Католики совершают Евхаристию на опресноках. Христос во время Тайной Вечери совершил Евхаристию на квасном хлебе. Квасной хлеб символизирует совершенную душетелесную человеческую природу Христа. Приверженцы ереси Апполинария использовали опресночный хлеб, чтобы выразить свою ересь, заключающуюся в том, что Господь якобы принял "тело без души и разума". Иоанн Дамаскин: "Опресноки не как хлеб…совершенный и законченный…но как лишенный чего-то и полуоконченный, нуждающийся в духе закваски. Заквасный же есть хлеб хороший, полный, совершеннейший. Закваска, делающая тесто - вместо души, а соль - разума".

  Против опресноков выступают Каноны Вселенских Соборов (70-ый канон св. Апостолов, 38-ой Собора в Лаодикии и др.).

  Чистилищем или чистилищным огнем у католиков называется "место или состояние очищения, в которое впадают те, кто не успел удовлетворить в этой жизни Божественное правосудие и удовлетворит ему после смерти в чистилище". Этот догмат был определен Лионским, Флорентийским и Тридентским соборами. Согласно ему, папа может спасти чистилищным огнем. Другими словами, наказания могут быт смягчены или совершенно отменены папой. Нигде в священном Писании не говорится о чистилище. Соборы Патриархов также осуждают догмат о "чистилище" и говорят, что он был изобретен папами "для взимания денег с простодушных". Также "чистилище" осуждается Константинопольским Собором 1722г. и Собором 1727 г.

  Афанасий Парский рассматривает "чистилище" как "богатый канал, по которому из областей собирается и составляется трапеза папы". Таким образом, ересь чистилищного огня является экономической деятельностью для обогащения папы.

  Папа - наместник Христа (Vicarius Christi). Папа занимает место Христа на земле. Католический богослов Дон Дилерниа: "Исторически папа является законным преемником Апостола Петра, догматически же представителем Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его викарием, наместником, зримой главой Церкви".

  В Новом Завете сказано: "Христос есть глава Церкви" (Колос.1,18). Из-за того, что папа желает занять место Христа - стать видимой главой Церкви на земле, некоторые характеризуют его как антихриста.

  Христос присутствует везде и всегда: "Я с вами во все дни и до скончания века" (Матф.28, 20). Папа же, напротив, считает Христа отшедшим на небеса и провозглашает себя Его наместником по причине якобы Его отсутствия на земле.

  Юстин Попович так разбирает эту ересь: "В Римской Церкви Богочеловека оттолкнули на небеса, и на Его место был поставлен Его наместник, Vicarius Christi… Какая трагичная абсурдность: назначается наместник и заместитель везде присутствующего Господа Бога".

  Теперь становится понятным, почему Православная Церковь противилась принятию Флорентийской унии.
  

  § 3. Деятельность Исидора
  

  После кончины митрополита Фотия в 1431 г. Русская церковь в течение шести лет находилась без митрополита по причине внутренних смятений государства. Затем единогласно митрополитом был избран Рязанский архиерей Иона, но для утверждения в этом сане ему необходимо было отправиться в Константинополь. Константинопольский патриарх незадолго до приезда святителя Ионы посвятил для России в митрополиты грека Исидора "славнейшего богослова, равно искусного в языке греческом и латинском, хитрого, гибкого, красноречивого". Как утверждает А.В. Карташев, решение о созвании Феррарского собора было принято уже в конце 1435 г, и по этой причине греки заботились о поставлении на русскую кафедру человека, который бы с сочувствием относился к проблемам Византийской империи и не мог не пожелать явиться на предполагаемый собор. Исидор отвечал всем этим чаяниям. Один из очевидцев Ферраро-Флорентийского собора свидетельствует о нем, что "более всех греки мнели его великим философом". Более того, в 1433 г. Исидор уже посылался императором Иоанном Палеологом на Базельский собор для переговоров о соединении церквей, результатом которых и явилось созвание собора Феррарского. Так же в назначении Исидора на русскую кафедру греки видели возможность получения обильных финансовых влияний, необходимых для империи.

  Архиепископу Ионе в Константинополе выразили сожаление о столь скором поставлении Исидора и обещали российскую митрополию, "когда она вновь упразднится". Вместе с Исидором Иона возвратился в Россию на Светлой неделе в 1437 г. Великий князь Василий Васильевич был очень огорчен неожиданным для него замещением русской митрополии и готов был сначала совсем не принимать Исидора.

  Но вскоре Василий переменил гнев на милость и принял Исидора с подобающим вниманием, хотя был очень удивлен его желанием ехать в Италию на Флорентийский собор. Исидор поклялся не изменять Православию и в 1437 г. отправился в путь. А.В. Карташев считает, что Исидор убедил Василия в том, что соединение церквей, благодаря которому спасется греческая империя, возможно и без жертвы православным вероучением.

  Встреченный в Ливонии делегацией, состоявшей из католического и православного священства, Исидор сперва благоговейно приложился к католическим святыням, а затем к православным, чем вызвал ужас своих спутников. Впоследствии этот поступок был подвергнут особенно невыгодному перетолкованию со стороны русских.

  В состоявшемся акте Флорентийской унии русскому митрополиту Исидору принадлежит не какая-нибудь заурядная роль, а первостепенная роль инициатора и главного его устроителя. А.В. Карташев считает, что здесь имеет главное значение отчаянный патриотизм, не видевший другого исхода для спасения империи от турок. Иное объяснение личности митрополита Исидора выдвинул в 1891г. отечественный византист Регель. На основании переписки Исидора с итальянским гуманистом Гуарино Гуарини он предполагает, что и сам Исидор был гуманистом, т.е. человеком настолько отрешившимся от твердой почвы церковности, что для него были совершенно безразличными мелкие вероисповедные разности отдельных церквей.

  Митрополит Исидор за успех собора был награжден папой саном кардинала-пресвитера и званием легата от ребра апостольского (legatus de latere) для Литвы, Ливонии, всей России и Польши. В Москву он прибыл с грамотой от папы к великому князю, в которой папа просил быть милостивым к Исидору. Но в Москве мнение об Исидоре как об отступнике уже формировалось в результате рассказов очевидцев из числа его свиты, возвратившихся в Москву ранее. Перед москвичами еще оставался невыясненным факт вероотступничества всей греческой церкви, но и этот вопрос был уяснен в послании, полученном с Афонской горы, в котором говорилось о фактическом неприятии унии греческим народом.

  Затруднительным было то обстоятельство, что восставая против Исидора, великому князю и епископам приходилось отвергать и авторитет уполномочившей его Константинопольской патриаршей власти, признавать тем самым и ее еретической. Не имея смелости на это, в Москве сначала позволили митрополиту Исидору на деле выявить свою вину, а затем уже предъявили к нему претензии как к единичному деятелю.

  Митрополит Исидор въехал в Москву 19 марта 1441 г. с преднесением папского креста по обряду папского легата. Во время Литургии в Успенском соборе Кремля Исидор вместо вселенских патриархов помянул папу Евгения IV, а после службы протодьякон зачитал грамоту Флорентийского собора. Затем великому князю было передано послание от папы, в котором Василий Васильевич приглашался быть усердным помощником митрополиту в деле введения унии. Быстрота и натиск действий Исидора сильно смутили князя, бояр и епископа.

  автокефалия русская православная церковь

  Как повествует Н.М. Карамзин, грамота была встречена безмолвием всех, кроме великого князя, который тут же объявил Исидора лжепастырем, собрал совет для рассмотрения грамоты, и, признав ее еретической, посадил Исидора под стражу в Чудовом монастыре, требуя от него раскаяния в содеянном. А.В. Карташев пишет о том, что, собравшись духом, только через три дня на четвертый великий князь Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его.

  Бежав из-под стражи, Исидор достиг Рима, где в награду за свою ревность был удостоен сана российского кардинала.

  Глава 2. Отделение Русской Церкви
  

  После низвержения митрополита Исидора перед русскими встал вопрос о замещении своей митрополичьей кафедры. Трудность этого вопроса объяснялась тем, что оба представителя высшего церковного авторитета - император Иоанн Палеолог и патриарх Митрофан были униатами. Отвергнув Исидора за унию, русские последовательно должны были разорвать союз и с формально-униатской Константинопольской церковью. Но на это еще не хватало мужества: не наступил еще момент исторической зрелости, когда столь самостоятельное отношение к старейшей церкви не могло бы уже казаться невозможностью. Решение было найдено в том, чтобы поставить себе митрополита самостоятельно, одновременно сохранив видимость формального единения с Константинопольской церковью, разобщившись с ней фактически.

  В 1441 г. патриарху пишется послание, в котором он по-прежнему представляется главой Православия. В нем русские доносят о деяниях, осуждении и низвержении митрополита Исидора и настойчиво уверяют патриарха в своей непоколебимой верности Православию. Однако просьба великого князя состояла не в том, чтобы патриархом был поставлен новый митрополит, а в том, чтобы русским было дозволено совершенно самостоятельно и независимо от патриарха поставить себе митрополита домашним собором епископов. Но судьба этого послания неизвестна. Из Константинополя не было получено никакого положительного ответа на русскую просьбу.

  Митрополит Макарий пишет о том, что великий князь Василий Васильевич многократно пытался послать своих послов в Константинополь известить царя и патриарха об измене Исидора и просить их о поставлении для России нового митрополита, но не находил возможности. Ему постоянно препятствовали домашняя кровавая борьба, которую он вел с Шемякою грабежи и разбои, совершавшиеся на пути из России в Константинополь, а особенно то, что в самом Константинополе не к кому было обратиться: и царь и патриарх держались Флорентийской унии. От них нельзя было ожидать ни осуждения Исидору, ни назначения на его место нового православного митрополита.

  Боясь открыто объявить о разрыве с Константинопольской церковью, русские ограничились только самовольным поставлением себе митрополита. Из-за внутренних нестроений на московском престоле (Василий Васильевич в 1445 и 1446 г перенес два плена: у татар и у Дмитрия Шемяки и возвратился на престол только в 1447 г) а также из-за боязни возвращения на московскую кафедру митрополита Исидора (который из Рима перебрался в Константинополь и изыскивал способы восстановления своей власти в России) поставление митрополита состоялось только в декабре 1448 г.

  Митрополит Макарий описывает это так. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Авраамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки - Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх со своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Илларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448г. был поставлен в митрополита. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта были совершены еще в Киеве.

  Посягнув таким образом на права патриарха, русские были обеспокоены ожиданием каких-либо неприятных последствий своего деяния.

  Среди русских были известны случаи непризнания законности поставления митрополитом Ионы. Преподобный Пафнутий Боровский не позволял в своем монастыре поминать Иону митрополитом и исполнять его указы, за что был вызван в Москву и посажен в темницу для покаяния.

  Более всего вызывала беспокойство реакция Константинополя. Однако обстоятельства сложились для русских так благоприятно, что Константинополь должен был молчаливо без возражений признать правильность поставления митрополита Ионы. В начале 1449 г. на Константинопольский престол взошел брат умершего Иоанна Палеолога Константин, объявивший о своей верности Православию.

  В июле 1452 г. великий князь Василий Васильевич заготовил для отсылки императору доклад, в котором помимо поздравления с восшествием на престол содержалось подробное изложение дела об Исидоре и Ионе. В качестве аргумента в пользу Ионы приводится уверение императора в том, что патриарх благословил Иону еще в первое его путешествие в Константинополь, сказав, что если что-либо случится с Исидором, то именно Ионе надлежит занять его место.

  Из этого послания, по мнению А.В. Карташева, видно, что русские еще не созрели до решимости воспользоваться ситуацией с тем, чтобы завоевать себе раз и навсегда церковную автокефальность. Если бы уния в Константинопольской церкви продолжалась, то конечно русские могли бы безбоязненно ставить себе митрополитов самостоятельно. Но лишь только уния успела там смениться официальным Православием, как великий князь великодушно отказывается от начавшейся было автокефалии Русской церкви и просит восстановить ее прежнюю зависимость от патриарха. Однако, стечение обстоятельств само толкнуло русских к тому, чтобы они отрешились от канонического предрассудка, будто их церковь не может самостоятельно начать свое независимое от Константинополя существование. Это послание было написано, но не было отослано по назначению в виду того, что император Константин, теснимый осаждавшим Константинополь султаном Магометом II, в отчаянии снова бросился в объятия унии и в том же 1452 г. начал переговоры с папой. Узнав об этом, великий князь московский не счел нужным отправлять к нему заготовленный акт, и вопрос о взаимоотношениях Русской и Греческой церквей опять остался невыясненным, хотя и на непродолжительное время. 29 мая 1453 г. Константинополь был взят турками. Хотя после этого там и восстановлены были православные патриархи, но они находились в обстановке, с зависимостью от которой никак не могли примириться русские люди. Поэтому падение Константинополя послужило крупным толчком к установлению фактической независимости русских от патриархов.

  После взятия Константинополя и смерти императора Константина разрушились все надежды латинян на утверждение своей власти в греческой столице. На патриаршем престоле воссел с утверждения самого султана Магомета II известный ревнитель Православия Геннадий, в мире называемый Георгием Схоларием. Озабоченный нуждами своей бедствующей церкви, он решил обратиться за материальными пособиями к единоверной России. По его благословению в Россию для сборов прибыл митрополит Игнатий, представивший великому князю грамоту от патриарха Геннадия. В грамоте первосвятитель напоминал о своих правах на русскую митрополию, просил пособий своей угнетенной Церкви как теперь, так и на будущее время и выражал желание, чтобы наш великий князь прислал ему в Царьград своего посла. В ответном послании митрополит Иона просил, чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему через посла великого князя честное свое писание обо всем в душевную пользу нашему Православию и для святительской чести его, митрополита, прибавляя, что грамоты прежних патриархов погибли все от пожаров во время бывших земских нестроений, а в заключение просил, чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита. Так возобновились наши отношения с Византией.

  В ответ Цареградский патриарх, а с ним и прочие патриархи раз и навсегда предоставили своей грамотой нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе.

  Таким образом, оказалось, что самостоятельное поставление Русского митрополита без сношения с патриархом повлекло за собой возвышение Московской митрополии на первую степень во всей Восточной православной Церкви.

  Заключение
  

  Поставление самого митрополита Ионы на Московскую кафедру произошло еще без намерения со стороны русских навсегда выйти из-под власти Константинопольского патриарха. Русские не решались сделать того, что они не только с полным правом могли, но и должны были сделать при сложившихся обстоятельствах - открыто провозгласить своих митрополитов независимыми от патриархов-униатов. Но такое намерение и решимость сложились при жизни митрополита Ионы, хотя константинопольские патриархи в то время стали уже снова православными. Святитель Иона сам благословил посредством особой грамоты, положенной на престоле в Успенском соборе - быть своим преемником ростовскому архиепископу.

  Исторический ход событий рано или поздно все равно привел бы к независимости Русской Церкви, и именно в этой исторической неизбежности незаконный факт обрел свою законность.

  Протоиерй А. Шмеман считает, что "национализация" Русской Церкви, постепенное освобождение ее от Константинополя были неизбежны. Сама эта связь уже в 15 в. теряла свою ценность: в бедневшей, гибнущей Византии подкупы и обманы слишком часто оказывались сильнее канонического и вселенского сознания.

  Чем сильнее становится Москва и власть московского князя, тем слабее авторитет Московского митрополита. На соборе 1459 г. епископы поклялись не отступать от Святой Московской Церкви: т.е. разделение Русской Церкви по исключительно государственно-политическому признаку стало совершившимся фактом.

  Власть русских митрополитов в церковном и особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно поклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

  Список использованной литературы
  

  1.Карамзин Н.М. История Государства Российского.Т. V-VIII. Калуга: Золотая аллея, 1993. - 576с.

  2.Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 4, часть 1.М. 1996. - 591с.

  .Филарет (Гумилевский), архиепископ. История Русской Церкви в пяти периодах. М: Изд. Сретенского монастыря, 2001. - 840с.

  .Александр Шмеман, протоиерей. Исторический путь Православия. М: "Паломник", 1993. - 388с.

  .Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. М: Тера, 1993. - 685с.

  .Шмурло Е.Ф. Спорные и невыясненные вопросы Русской истории.С. - Пб: "Алетейя", 2000. - 328с.

  .Еммануил Каливас, архимандрит. Осуждение папства. Афины, 1999. - 84с.

  .Православная энциклопедия. Под. ред Патриарха Алексия II. М: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2000 г.Т.I. - 750с.

  • Total: 0
  • Вконтакте0
  • Google+0
  • ОК0
  • Facebook0