Homerska Grčka. Homerov period u istoriji Grčke („mračno doba“) (11-9 vek pre nove ere) Zašto se drevna faza razvoja naziva homerska

Danas se naziva period od kraja 1. milenijuma pre nove ere do 8. veka pre nove ere "Homerov period", budući da su glavni izvor informacija o tim vremenima Homerova djela, posebno Ilijada i Odiseja.

Pogledajte zanimljiv film o Troji!
http://rutube.ru/tracks/4450697.html?v=

Homerska Grčka je svojevrsno „mračno doba“ u istoriji civilizacije, koje je trajalo oko 400 godina i završilo se nastankom grčkih gradova-država arhaičnog perioda. Podaci o ovom perioduizuzetno malo. Poznato je da je došlo do potpunog opadanja kulture i umjetnosti, čak je izgubljeno i pisanje. Ostaci mikenska civilizacija su konačno uništeni.

Homerov period karakterizirao je razvoj postojećih društava od primitivnog komunalnog sistema do klasnog robovskog društva. Pojavljivao se trend u kojem su plemenske vođe i njihov uži krug postepeno prisvajali najbolje zemlje za sebe i porobljavali najsiromašnije sunarodnike. Sposobnost obrade gvožđa dovela je do brzog razvoja zanata od kraja 8. veka pre nove ere.

Iz tog vremena gotovo da i nije ostalo arhitektonskih spomenika, jer su korišteni materijali uglavnom drvo i nepečena, ali samo na suncu sušena sirova cigla. Ideju o arhitekturi na njenom nastanku mogu dati samo slabo očuvani ostaci temelja, crteži na vazama, pogrebne urne od terakote koje se porede s kućama i hramovima, te neki redovi Homerovih pjesama:

„Prijatelju, sigurno smo došli u Odisejev slavni dom,
Lako se može prepoznati među svim ostalim kućama:
Dugačak niz prostorija, prostranih, širokih i čisto popločanih
Okućnica okružena bedemima, dupla kapija
Uz jaku bravu, nikome ne bi palo na pamet da provali u njih nasilno.”

U to doba nastajale su i rijetke skulpture, jednostavnih oblika i malih dimenzija. Posebno je raširena dekoracija posuda, koju su stari Grci tretirali ne samo kao predmete neophodne u svakodnevnom životu. U raznim, ponekad bizarnim, keramičkim oblicima, jednostavnim, ali izražajnim.

U oblicima i dizajnu vaza koje su nastale prije 9. stoljeća prije Krista. e., pojavila se jednostavnost izražavanja osjećaja ljudi koji su ih stvorili.

Posude su obično bile prekrivene ornamentima u obliku jednostavnih figura: krugova, trokuta, kvadrata, rombova. Vremenom su šare na posudama postajale sve složenije, a njihovi oblici raznovrsniji.Krajem 9. - početkom 8. veka pre nove ere. e. pojavile su se vaze sa površinom potpuno ispunjenom ornamentima.

Tijelo amfore iz Minhenskog muzeja primijenjene umjetnosti podijeljeno je na tanke pojaseve - frize, oslikane geometrijskim figurama, poput čipke koja leži na posudi.

Antički umjetnik odlučio je da na površini ove amfore, pored šara, prikaže i životinje i ptice, za koje je izdvojio posebne frizove, smještene jedan u gornjem dijelu grla, drugi na samom početku tijela i treći blizu dna. Princip ponavljanja, karakterističan za rane faze razvoja umjetnosti različitih naroda, pojavljuje se i kod Grka u keramičkim slikama.

TO Amfora Dipilon datira iz 8. veka i služila je kao nadgrobni spomenik na atinskom groblju. Njegove monumentalne forme su izražajne; Tijelo je široko i masivno, a visoko grlo se ponosno uzdiže. Čini se ne manje veličanstvenim od vitkog stupa hrama ili statue moćnog sportaša. Cijelom površinom podijeljena je na frizove, od kojih svaki ima svoju šaru, sa često ponavljajućim meandrom različitih tipova. Prikaz životinja na frizovima ovdje slijedi isti princip kao i na minhenskoj amfori. Na najširem dijelu nalazi se scena oproštaja od pokojnika. Desno i lijevo od pokojnika su ožalošćeni sa rukama spojenim iznad glave. Tuga crteža na vazama koje su služile kao nadgrobni spomenici je krajnje suzdržana. Osjećaji koji su ovdje prikazani djeluju grubo, bliski onima koje je doživljavao Odisej dok je slušao uzbudljivu priču o Penelopi, koja je plakala i još ga nije prepoznala:

„Ali poput rogova ili gvožđa, oči su stajale nepomično
Vijekovima. I nije dao oduška suzama, pazeći!

U lakonizmu slika 10.-8. stoljeća formirale su se kvalitete koje su se kasnije razvile u plastično bogatim oblicima grčke umjetnosti. Ovo doba je bila škola za grčke umjetnike: stroga jasnoća crteža geometrijskog stila duguje suzdržanoj harmoniji arhaičnih i klasičnih slika.

Geometrijski stil manifestirao je estetska osjećanja ljudi koji su započinjali svoj put ka vrhuncu civilizacije, a koji su potom stvarali spomenike koji su zasjenili slavu egipatskih piramida i babilonskih palata. Odlučnost i unutrašnja staloženost Helena tog vremena našla je odjek u krajnjem lakonizmu slika s neumoljivim ritmom, jasnoćom i oštrinom linija. Konvencionalna priroda slika i jednostavnost oblika rezultat su ne sofisticiranosti, već želje da se grafičkim znakom izrazi opći koncept nekog vrlo specifičnog objekta stvarnog svijeta. Ograničenje ovog principa slike leži u odsustvu specifičnih, individualnih karakteristika slike. Njegova vrijednost leži u činjenici da osoba u ranoj fazi razvoja počinje da unosi element sistema i reda u svijet koji još uvijek izgleda neshvatljiv i haotičan.

Šematske slike geometrije će u budućnosti biti zasićene sve većom konkretnošću, ali grčki umjetnici neće izgubiti princip generalizacije postignut u ovoj umjetnosti. U tom smislu, slike homerskog perioda su prvi koraci u razvoju antičkog umjetničkog mišljenja.

vježba:

Pogledajte prezentaciju „Grčko slikarstvo vaza“, okarakterišite karakteristike svakog perioda u razvoju grčkog vaznog slikarstva, uočavajući razlike u temama i stilovima. Svoj odgovor objavite u komentarima.

Grčka zauzima posebno mjesto u zapadnoj kulturi, smatra se rodonačelnikom naše civilizacije. Ali prije 4.000 godina, njegova budućnost nije izgledala mnogo obećavajuće.

Grčka je jedva stigla da zakorači preko načina života kamenog doba kada su joj doseljenici iz Anadolije, lutajući po otocima Egejskog mora, donijeli kulturu bronzanog doba.

Period u istoriji antičke Grčke, koji obuhvata 11.-9. vek pre nove ere. e., koji se obično naziva “Homersko” ili “Mračno doba”.

Dakle, ispred vas kratka istorija homerske Grčke.

Mračno doba antičke Grčke

Prvi centar civilizacije pojavio se u kopnenoj Grčkoj oko 1600. godine prije Krista. e. Njegov centar bio je u Mikeni, gradu na poluostrvu Peloponez koji čini južni deo Grčke.

Impresivne ruševine odbrambenih građevina otkrivene tokom iskopavanja ukazuju na ratobornu kulturu, ali mikenska civilizacija je bila i trgovačka civilizacija.

Ratnici i trgovci širili su utjecaj svoje civilizacije po cijelom istočnom Mediteranu. Civilizacija nije dugo trajala, sve do 1250. godine prije Krista. e. Razlozi njene smrti do danas su nejasni.

U istočnom Sredozemlju aktivirao se tajanstveni savez plemena, koji su se u drevnim egipatskim dokumentima nazivali "narodima mora". Njihove aktivnosti poremetile su trgovačke pomorske puteve.

Mikenska civilizacija nije imala nasljednika; nakon njegovog kolapsa, lokalni poglavari su se borili za kontrolu nad raštrkanim naseljima.

Kasniji naučnici nazvali su period od 1250. do 850. godine prije Krista. e. "Mračno doba" Grčke. Do 8. veka. BC e. „Mrak“ je počeo da se rasipa.

Akumulacija bogatstva od strane lokalnih vladara doprinela je razvoju zanatstva i trgovine i stvorila odlične uslove za razvoj politike - samoupravnih gradova-država.

Preduzetni drznici iz ovih gradova doplovili su do dalekih obala i tamo postavili trgovačka mjesta, što je također obogatilo gradove.

Iako su se polei razvijali nezavisno jedan od drugog, razvili su osjećaj zajedničke pripadnosti jednoj zajednici Grka, koji je bio pojačan mnogim uobičajenim mitovima o bogovima i herojima.

Velike Homerove epske pjesme, Ilijada i Odiseja, postale su izvor inspiracije za mnoge generacije Grka.

Minojska civilizacija

U minojskoj kulturi, koja je nastala na ostrvu Krit oko 2000. godine p.n.e. e., graciozan atletizam je bio preferiran nad grubom snagom.

Ova civilizacija je dobila ime po legendarnom kralju Minosu, junaku grčkog mita o Minotauru. Čudovište je živelo u složenoj zgradi - lavirintu; Lavirint je vjerovatno postao mitologizirana slika prave palate u Knososu, glavnom gradu Minojskog kraljevstva.

Palata Knosos tokom minojske civilizacije

Pod kraljevskim nadzorom, trgovačka ekonomija je procvjetala; održavani su kontakti i sa Rusijom i sa Malom Azijom. Međutim ok. 1450 pne e. Ostrvo trgovačko carstvo zadobilo je težak udarac kada je na ostrvu došlo do eksplozije. Fera je teško oštetila čitav istočni Mediteran.

Uskoro, ok. 1400 pne e. Ostrvo su zauzeli mikenski Grci, a slava minojskog Krita postala je stvar prošlosti.

Ukratko o homerskoj Grčkoj

Ispod možete vidjeti tabelu sa datumima i kratkim opisima ključnih događaja koji su se zbili tokom perioda drevne grčke istorije nazvanog “Homersko” ili “Mračno doba”.

Svi datumi su relativne tačnosti.

Godine pne	Događaj
2300	Kultura bronzanog doba proširila se u Grčku sa doseljenicima iz Anadolije.
2000	On about. Prve minojske palate izgrađene su na Kritu.
1600	Mikenska civilizacija nastaje u kontinentalnoj Grčkoj.
1450	Eksplozija vulkana na ostrvu. Thera (Thira) uzrokuje velika razaranja širom istočnog Mediterana; Gradovi nestaju na minojskom Kritu.
1250	Smrt mikenske civilizacije.
1184	Tradicionalni datum pada Troje.
1150	Dorski nomadi, koji su znali kako se obrađuju, napadaju Grčku sa sjevera.
1000	Grčki doseljenici počinju osnivati kolonije na istočnoj obali Egejskog mora, u područjima koja će kasnije biti nazvana Aeolis i Jonia.
776	Prve olimpijske igre.
750	Početak arhaičnog perioda grčke istorije; Pojava prvih politika datira iz ovog vremena.
750	Prvi dokaz o postojanju grčkog alfabeta.
750	Stvaranje velikih Homerovih pjesama (oni će biti zapisane mnogo kasnije).
734	Na Siciliji su osnovane prve grčke kolonije.

U XII–VIII veku. BC e. došlo je do prelaska iz klanskog sistema u državnu organizaciju polisnog tipa. Neke manifestacije ovog procesa mogu se naći u Homerovim pjesmama, koje su nastale uglavnom u 8. stoljeću. BC uh... Grčka plemena koja su došla sa Balkana su se očigledno naselila u malim klanskim grupama na čelu sa izabranim vođom - basileusom. Kako bi riješili neke uobičajene probleme, klanovi su se ponekad udruživali, formirajući veće zajednice zvane fratrije. Još veće ujedinjenje bilo je pleme - phyla, koje je, poput fratrije i klana, vodilo svoje porijeklo od jednog zajedničkog pretka. Uz poglavare klanova, postojale su i vođe fratrija i fila - filobasileus koji se spominje kod Homera, kojima su poglavari klanova ustupili dio svoje ogromne moći. Kada drevni pjevač Aeda kaže za neke kraljeve da su bili "kraljevskiji" od drugih, ili "najkraljevskiji" od svih, on time izražava razlike u statusu između vođa plemena i glava pojedinih klanova.

Pod klanskim sistemom, elementi privatne svojine su dugo bili rasprostranjeni. Iako se zemlja smatrala zajedničkim vlasništvom klana, lovački plijen, na primjer, ili predmeti svakodnevne upotrebe pripadali su onome ko ih je prisvojio. Stoka je takođe bila individualna svojina. Razvojem poljoprivrede, zanatstva, trgovine i gusarstva, nastankom gradova, u koje su se počela naseljavati i plemena koja su ranije živjela samo na selima, individualno bogatstvo počelo je naglo rasti, a prava ljudi na svoju imovinu jačala. Sve više i više poduzetnih ljudi oslobađalo se vlasti klana i njegovog poglavara, napuštalo svoja sela i počelo potpuno samostalno upravljati stvarima. Istovremeno se produbljuje vlasništvo, a time i društvena diferencijacija.

Kao što znamo iz Homerovih pesama, u 8. veku. BC e. bogata aristokratija je imala obimne zemljišne posede, koje su nasleđene i odvojene od kolektivne porodične imovine. Predstavnici ove aristokracije nastojali su ograničiti moć filobasileusa i vladati zajedno s njima. To se jasno vidi u Odiseji, gdje feački kralj Alkinoj upravlja svim poslovima zajedno sa 12 doživotnih bazilea koje bira narod, zauzimajući, prije, poziciju prvog među jednakima. Nasljedni prerogativi vrhovnog vladara djeluju samo kao relikt klanskog sistema i izazivaju otpor među aristokracijom. Tako je u Korintu aristokratska porodica Bakijada, umjesto doživotnog kralja, imenovala vladara biranog na godinu dana, očigledno iz istog bogatog i plemenitog okruženja. U Tesaliji je nasljedna monarhija zamijenjena izbornom. U Atini je bazileusu pomagao prvo vrhovni vojskovođa - polemarh, zatim regent - arhont i, na kraju, šest sudija - tesmoteti. S vremenom je vlast nasljednog kralja zamijenjena vlašću izabranog dužnosnika koji je nosio dvostruku titulu arhont-bazileus.

Glavni oblik političke organizacije Grka postali su gradovi-države, ili politike, kojima je vladala aristokratija. Središte države bio je grad, najčešće nastao spajanjem više sela. Tako je Mantineja, prema grčkom geografu Strabonu, nastala kombinacijom devet, Tegea - takođe devet, Patras - sedam sela. Sparta, koja je uključivala pet sela, bila je takav vještački stvoren kompleks naselja (ova mjera, usmjerena na jačanje odbrambenih sposobnosti, nazvana je sinoicizmom). Najpoznatiji je bio atinski sinoicizam, koji je legenda pripisivala kralju Tezeju: dvanaest seoskih zajednica spojeno je u jedan polis i time lišeno političke nezavisnosti. Kada se pojavio novi organizam, stari tip nije prestao postojati, već je sada postao njegov sastavni dio. Zatim nalazimo tri dorska fila u Sparti, Korintu, Sikionu i Kritu, četiri jonska fila u Atini, Efesu, Miletu i drugim jonskim gradovima egejskog svijeta.

Uprkos činjenici da je pisanje u 8.st. BC e. još nije bila rasprostranjena, upravo iz tog vremena, po svoj prilici, datiraju dva remek-djela starogrčke književnosti - Homerova Ilijada i Odiseja. Činjenica da dva tako savršena djela stoje na pragu stoljetne grčke književne tradicije sugerira prethodni dugi razvoj epa, briljantno okrunjen u Homerovim pjesmama. Drevni izrazi epskog jezika, sama slika svijeta u kojem se junaci na kolima bore bronzanim kopljima, vode nas u mikensko doba, doba ahejskih kraljeva. Pjesme kao da ignoriraju velike promjene u životu Grka koje su bile povezane s dolaskom dorskih plemena, uništenjem Arga, Sparte, Mikene i formiranjem novih oblika političke organizacije i kulture. Pevač sa divljenjem gleda u daleko vreme ahejskih junaka, pokušavajući da slušaocima prenese očaravajuću viziju davno nestalog sveta. Epska tradicija ima sve svoje korijene u periodu mikenske kulture. Ove pjesme, kojih je trebalo biti mnogo, tada su pjevali sami kraljevi i ratnici uz zvuke forminge - vrste kitare, kao što to čini Ahilej u Ilijadi. Pevali su o slavnim pobedama, o događajima koji su zadivili maštu. Jedan od tih događaja je nesumnjivo bila opsada Troje.

Kasnije je pjevanje zamijenjeno recitacijom, a pojavili su se profesionalci - aedi, odnosno rapsodi. Epska pjesma je bila riznica tradicionalne mudrosti i tradicionalnog jezika, i sadržavala je mnoge gotove formule. Oba remek-djela antičke kulture - Ilijada i Odiseja - izgrađena su od ovog tradicionalnog materijala. Međutim, oni nisu u potpunosti uronjeni u prošlost, već su upućeni i savremenom dobu. Iako se Homerovi junaci i dalje bore bronzanim kopljima, u pjesmama se pominju Feničani, s kojima su se Grci borili do početka prvog milenijuma prije Krista. e. nije imao nikakve kontakte. Veličanstvene feničke posude koje opisuje Homer odgovaraju onima koje su pronašli arheolozi, a datiraju iz 8. stoljeća. BC e. Čuveni opis Ahilejevog štita više je primjenjiv na bronzane štitove u orijentalizirajućem stilu 8. stoljeća. BC e., otkriven na Kritu. Očigledno je za ovo vrijeme bila karakteristična i upotreba oba tipa štitova pronađenih u Ilijadi: jedan je dug, mikenski, koji pokriva cijelog ratnika; druga je kasnija, manja, okrugla, sa metalnim vrhom u sredini. Oba tipa štitova istovremeno su predstavljena na posudama geometrijskog stila 8. stoljeća. BC e. Čak ni bronzano oružje Homerovih junaka, koje se u nauci oduvijek smatralo dokazom svjesne „arhaizacije“ narativa, nije nužno takvo: 1953. godine bronzani oklop iz sredine 8. stoljeća pronađen je netaknut u Argosu. BC e. Kao što se može vidjeti iz ovih i drugih primjera, Homer crpi materijal kako iz daleke mikenske prošlosti tako i iz suvremenog svijeta. Dominantna pozicija koju zauzima aristokracija u njegovim pjesmama također je odraz odnosa koji su vladali ne u ahejskim državama, već u jonskim gradovima-državama Homerovog doba.

Čitajući Ilijadu i Odiseju, uočavamo porast imovinske i društvene nejednakosti, slabljenje moći klana i njegovog poglavara i formiranje relativno velikog privilegovanog sloja koji se bori za vlast zajedno sa bazileusom. Već je postojao dubok jaz između kraljeva i aristokratije koja se borila u kolima i mase lako naoružanih običnih pješaka. Vidimo bezimene demose, vlasnike malih parcela, ljude koji plaćaju rentu i na kraju najamne radnike, nadničare koji se bave poljoprivredom. Život ovog najnižeg sloja slobodnih Grka tek je nešto bolji od smrti i muke iza groba, kako kaže Ahilej Odiseju, koji je, po njemu, više volio da radi kao nadničar na stranoj zemlji, za najsiromašnije seljake, nego vladati u carstvu mrtvih.

Poput mikenskih ploča, Homerove pjesme govore o specijalizaciji zanata: kovači, zidari, stolari, brodograditelji. Robovi naporno rade pored slobodnih ljudi, a ropstvo kod Homera i dalje zadržava domaći, patrijarhalni karakter. Robinje i robinje obavljaju razne kućne poslove, ali se bave i poljoprivredom i stočarstvom. Ekonomija je egzistencija i služi za potrebe jedne porodice; To objašnjava zašto ropstvo nije igralo značajnu ulogu u ekonomiji u to vrijeme. Kraljevi i aristokratija ne moraju da zapošljavaju više robova u svojim domaćinstvima: njihove potrebe su ograničene, a ni oni sami se ne stide i ne zaziru od fizičkog rada. Odisejev otac, Laertes, obrađuje zemlju, Penelopa prede, Nausicaa pere rublje. Odisej gradi splav, a Pariz čitavu palatu. Pa ipak, što je bogatiji kralj ili veliki zemljoposjednik, ima više robova; Odisej zapošljava 50 robova u svom domaćinstvu. Veličajući heroje prošlosti, veliki realista Homer daje jasnu sliku društvenih podjela u eri u kojoj je živio. Slika odvažnog Terzita, koji sije nezadovoljstvo vrhovnim vođom Agamemnonom među onima koji opsjedaju Troju, odražavala je nadolazeći sukob između kraljeva, poteklih od olimpijskih bogova, i mase običnih ratnika.

Homerovi ideali su aristokratski ideali, a on se obraća nosiocima aristokratske kulture i samosvijesti. Upravo ovom sloju slušatelja posebno su se dopali zvučni stihovi o slavnim i ratobornim kraljevima rođenim od Zevsa, ili o Odisejevoj kazni pobunjenog Terzita. Homerove epske pjesme svojevrsni su kodeks aristokratskog morala. Najveća vrijednost za plemenitog ratnika - epskog heroja - smatra se posthumnom slavom, vječnom uspomenom na ime hrabrog borca i njegove podvige. Ovo sjećanje čuva pjevač Aeda, koji će ga prenijeti svojim potomcima. U Odiseji takvi čuvari legende o junačkim djelima njihovih predaka su pjevači Demodok na dvoru kralja Alkinoja i Femije u kući Odiseja. Njihove pjesme, kao i pjesme samog Homera, ne samo da su govorile o prošlosti, već su i obrazovale aristokratsku mladež na primjerima slavnih ljudi prošlih stoljeća: ako i sami želite da vas Aedi hvale, oponašajte u mudrosti i hrabrosti heroje koji se borio kod Troje, ili lutajući Odisej, biraju, poput Ahila, kratak ali slavan život umjesto dugog, ali lišenog podviga.

Pred nama su psihološki i moralni tipovi aristokratskog okruženja tadašnjeg grčkog društva. U liku Ahila, koji bolno doživljava uvredu, ali ravnodušno gleda na smrt svojih suplemenika od kuge, može se naslutiti kakav je tip sebičnog i ponosnog jonskog aristokrata. Isto tako, u liku Odiseja koji luta morima nije teško prepoznati crte neustrašivog grčkog kolonista iz 8. stoljeća. BC e., iskusna i preduzimljiva osoba. Homer ne samo da umjetnički rekreira oba ova tipa, već ih i oblači u mitološku odjeću. Vremenom su Homerove pjesme za Grke postale nešto poput svetih knjiga, kanon ponašanja i istovremeno izvor znanja o prošlosti, kao što je istoričar Tukidid, na primjer, doživljavao Ilijadu i Odiseju. Ovakav odnos prema epu kao riznici sve mudrosti uopšte zadržao se dugi niz vekova, a do samog kraja antičke ere bila je popularna alegorijska interpretacija obe pesme.

Donekle je tačna i Herodotova primjedba da su Homer i Hesiod stvorili bogove za Grke. Homer je zaista toliko duboko usadio Grcima svoju ideju o bogovima da se nikada nisu mogli osloboditi ove ideje, i najveći grčki kipar 5. veka. BC e. Fidija, stvarajući svog olimpijskog Zevsa, svakako je bio impresioniran stihovima slijepog Aeda. Ali u stvari, svijet olimpijskih bogova i boginja predvođenih Zeusom nije bio samo plod mašte Homera ili pjesnika Hesioda. Slika olimpijskog panteona pojavila se mnogo ranije, kada su grčka plemena koja su se naselila u blizini planine Olimp počela da zamišljaju da moćni bog svetlosti i dana vlada na uvek pokrivenom vrhu; Grci su ovaj kult donijeli sa sobom sa sjevera. Naravno, teško je sa sigurnošću suditi šta se dešavalo u glavama ljudi u tako dalekim vremenima, ali slika veličanstvenih Olimpijaca koji se okupljaju na dvoru gromovnik Zevsa na opštem vijeću, veselo pirujući po ceo dan od izlaska sunca na zalazak sunca, ženidbe i svađe suviše podsjećaju na dvorski život starih vladara koji su živjeli podno Olimpa u Tesaliji, da se u grčkim idejama o olimpijskim bogovima ne vidi odraz svakodnevnog života i ideali tesalijske aristokratije. Tada se počeo oblikovati starogrčki panteon, koji je uključivao neke predgrčke bogove i boginje, poput Atene, koja je u helenskoj mitologiji postala ratoborna i mudra kći Zeusa. Međutim, mnoga predgrčka božanstva i čitav svijet demona i duhova nisu bili uključeni u novi religijski sistem. Međutim, nova religija nije odmah pobijedila: odjeci borbe sa starim predgrčkim vjerovanjima mogu se čuti u legendi o Titanomahiji - ratu titana, sinova božice zemlje, s olimpskim bogovima. Mogu se pronaći legende koje su odražavale dug proces uspostavljanja nove religije, Zevsove religije, religije reda i harmonije, u borbi protiv starog vjerovanja u divove i titane, koji su personificirali primitivne, neobuzdane, divlje i slijepe sile. u pjesmama Homera i Hesioda.

Kod Homera nalazimo i druge tragove drevnih religijskih pogleda. Epiteti koje on primjenjuje na Atinu („sova očiju“) i Hera („kosooka“) potiču iz predgrčkih vremena, kada su životinje viđene kao manifestacije božanske moći. Slične ideje o bogovima vidljive su u Ilijadi i u priči o tome kako su Apolon i Atena, poput ptica, sjedili na granama svetog hrasta blizu kapija Troje. Iako se sam Zevs u Ilijadi pojavljuje kao otac bogova, ljudi i apsolutni vladar, on ne može zapovijedati svima: granicu njegove moći postavlja mračna i tajanstvena moć Mojire, boginja sudbine. Olimpijski bogovi su vrhovni, ali nisu svemoćni ili sveznajući. Ali oni su lijepi, obasjani svjetlošću, mašta im daje nevjerovatnu plastičnost, izazivaju divljenje. Homerov junak se prema svojim bogovima ne odnosi sa strahom, već sa čuđenjem i oduševljenjem. Ovi bogovi su bliski ljudima, jer su oni sami, takoreći, samo oplemenjeni, „poboljšani“ ljudi, stvorenja koja se od ljudi razlikuju samo po besmrtnosti. Bogovi koji žive na Olimpu neprestano komuniciraju s običnim smrtnicima i sudjeluju u njihovim životima: na primjer, svi su došli na vjenčanje Peleja i Tetide. Ali ako su bogovi slični ljudima, onda su ljudi kao bogovi: omiljeni heroji Grka, Diomed, Ajaks, Agamemnon, su bogoliki. U očima starih Helena, veličinu bogova ni na koji način nije umanjila činjenica da oni vole i mrze kao ljudi, da Zevs oduzima smrtne žene njihovim muževima, a Hera je ljubomorna na njega. Jer u ljubomori, kao i u mržnji, u smijehu, kao i u plaču i stenjanju, ispoljavala se ljepota života, po Grcima - kako su besmrtni olimpijski bogovi mogli biti lišeni ove ljepote? Lišeni osjećaja, emocija, doživljaja svojstvenih svim živim bićima, bogovi bi se Grcima činili kao stvorenja nesretnija od ljudi.

Homerov junak povezan je sa bogovima u svojoj duši, oni utiču na sve njegove misli i postupke. Sada Ahil, ljut na Agamemnona, već grabi svoj mač da napadne omraženog prestupnika, kada se iznenada dogodi neka promjena u njegovoj duši i on stavi mač u korice. Homer objašnjava šta se dogodilo iznenadnom pojavom boginje Atene, koja je pozvala heroja da ukroti svoj gnev. Tako bogovi mogu uticati na bilo koju odluku smrtnika, au trenucima sumnje daju herojima samopouzdanje i hrabrost. Međutim, u postupcima bogova nema ničeg neprirodnog, ničega što bi odredilo liniju ponašanja ljudi protivno njihovoj svjesnoj volji. Atena ne prisiljava Ahila da slijepo ispunjava zapovijest bogova, ona se poziva na njegov razum i uvjerava ga da posluša. Ova prirodnost ponašanja bogova i činjenica da je svaki od njih imao izraženu individualnost u glavama ljudi također nije ostala bez posljedica za razmišljanje starih Helena.

Grčki ep utjecao je ne samo na formiranje lokalnih vjerskih i etičkih koncepata, već i na cjelokupnu evropsku kulturu. Njegov utjecaj se prvenstveno osjetio u stvaranju novih književnih oblika poezije, grčke i rimske. U Grčkoj je Homerovo naslijeđe živjelo i od epa i od tragedije, a donekle i od svih drugih književnih žanrova. Homerske tradicije su se očuvale u jeziku grčke poezije do samog kraja antičke ere. Bez Homera ne bi bili nezamislivi ni Vergilije ni bilo koje od brojnih djela pseudoklasičnog epa. Druga je stvar da su drugi motivi, koji su za Homera bili nešto prirodno i proizašli iz njegovog svjetonazora, kao što je intervencija bogova u živote ljudi, u kasnijem epu postali jedino tehničko sredstvo osmišljeno da olakša razvoj radnje, ili su ostali kao tradicionalna konvencija kao relikvija. Homer je bio tvorac epske tehnike, koju je tada koristila sva evropska književnost bez izuzetka. Ali Homer je stvorio i brojne slike koje su probudile maštu mnogih istaknutih evropskih pjesnika. Nazovimo barem takve poljske pjesnike kao što je Stanislaw Wyspiański, koji je napisao “Odisejev povratak” pod Homerovim utjecajem, Adama Mickiewicza, koji je, stvarajući poljski nacionalni ep, remek djelo književnosti – pjesmu “Pan Tadeusz”, često namjerno udarao u žice istog slijepog aeda.

Osobine razvoja homerskog društva

Period grčke istorije nakon kritsko-mikenske ere obično se naziva "Homerskim" po velikom pjesniku Homeru, čije pjesme "Ilijada" i "Odiseja" ostaju najvažniji izvor informacija o ovom vremenu.

Dokazi o propadanju Grčke tokom "mračnog doba"

Svjedočanstva o homerskom epu značajno su dopunjena i proširena arheologijom. Najveći dio arheološkog materijala za ovaj period potiče iz iskopavanja nekropola. Najveći od njih otkriveni su u Atini (područja Keramike i kasnije Agore), na ostrvu Salamini, na Eubeji (kod Lefkandija), u blizini Arga. Broj trenutno poznatih naselja 11-9. BC. izuzetno mali (sama ova činjenica ukazuje na naglo smanjenje ukupne populacije). Obalna naselja iz Homerovog doba obično su smještena na malim poluotocima povezanim s kopnom samo uskom prevlakom, a često su okružena zidom, što ukazuje na rašireno gusarstvo. Od naselja ovog tipa najpoznatija je Smirna koju su na obali Male Azije osnovali eolski kolonisti iz evropske Grčke.

Lonac sa drškom. Geometrijski stil. 1200 pne

Arheologija pokazuje da je takozvana dorska osvajanja vratila Grčku nekoliko stoljeća unazad. Od dostignuća mikenske ere, sačuvano je samo nekoliko industrijskih vještina i tehničkih sredstava, koji su bili od vitalnog značaja kako za nove stanovnike zemlje, tako i za ostatke njenog bivšeg stanovništva. To uključuje lončarsko kolo, relativno visoku tehnologiju obrade metala, brod s jedrom, te kulturu uzgoja maslina i grožđa. Sama je, sa svim svojim karakterističnim oblicima društveno-ekonomskih odnosa, državnim institucijama, vjerskim i ideološkim idejama itd., nesumnjivo prestala postojati. Širom Grčke, primitivni komunalni sistem je ponovo uspostavljen za dugo vremena.

Mikenske palate i citadele su napuštene i ležale su u ruševinama. Niko drugi se nije nastanio iza njihovih zidova. Čak iu Atini, koja po svemu sudeći nije patila od invazije Dorijana, akropolu su njeni stanovnici napustili već u 12. veku. BC. i nakon toga dugo ostao nenaseljen. Čini se da su Grci u Homerovom periodu zaboravili da grade kuće i tvrđave od kamenih blokova, kao što su to činili njihovi prethodnici u mikensko doba. Gotovo sve građevine tog vremena bile su drvene ili od nepečene cigle.

Ukopi homerskog perioda su po pravilu izuzetno siromašni, čak i jadni, u poređenju sa mikenskim grobovima. Cijeli njihov inventar obično se sastoji od nekoliko glinenih posuda, bronzanog ili željeznog mača, vrhova kopalja i strijela u muškim grobovima, te jeftinog nakita u ženskim grobovima. U njima gotovo da i nema lijepih vrijednih stvari. Nema predmeta stranog, istočnog porijekla, tako čestih u mikenskim sahranama. Sve to govori o naglom padu zanatstva i trgovine, masovnom bekstvu veštih zanatlija iz zemlje razorene ratom i invazijama u strane zemlje i prekidu trgovačkih pomorskih puteva koji povezuju mikensku Grčku sa zemljama Bliskog istoka i sa ostatak Mediterana.

Proizvodi grčkih zanatlija iz homerskog perioda primjetno su inferiorni kako po svojim umjetničkim kvalitetama tako iu čisto tehničkom smislu u odnosu na djela mikenskih, a još više kritskih zanatlija. U slikarstvu keramike ovoga vremena prevladava takozvani geometrijski stil. Zidovi posuda su prekriveni jednostavnim geometrijskim uzorkom koji se sastoji od koncentričnih krugova, trokuta, rombova i kvadrata. Prve još vrlo primitivne slike ljudi i životinja pojavljuju se nakon duže pauze tek na samom kraju 9. stoljeća.

Pojava novog metala - gvožđa

Polirani pehar. Geometrijski stil. UREDU. 1200 pne

Sve ovo, naravno, ne znači da Homerov period nije doprineo apsolutno ničemu novom kulturnom razvoju Grčke. Istorija čovječanstva ne poznaje apsolutnu regresiju, a u materijalnoj kulturi homerskog perioda elementi regresije su zamršeno isprepleteni s nizom važnih inovacija. Najvažniji od njih je Grčko ovladavanje tehnikama topljenja i obrade gvožđa.

U mikensko doba, gvožđe je u Grčkoj bilo poznato samo kao plemeniti metal i koristilo se uglavnom za izradu raznih vrsta nakita kao što su prstenje, narukvice itd. Najstariji primerci gvozdenog oružja (mačevi, bodeži, vrhovi strela i koplja) , otkriveni na teritoriji balkanske Grčke i na ostrvima Egejskog mora, datiraju iz 12.-11. veka. BC. Nešto kasnije - u X-IX vijeku. BC. pojavljuju se prvi alati napravljeni od istog metala. Primjeri uključuju sjekira i dlijeto pronađeni u jednom od ukopa na atinskoj Agori, dlijeto i ljepilo iz jednog groba na nekropoli Ceramica, željezni srp iz Tirinta i drugi predmeti. Homer je također dobro svjestan široke upotrebe željeza za proizvodnju poljoprivrednih i drugih alata.

Široko uvođenje novog metala u proizvodnju značilo je pravu tehničku revoluciju u tadašnjim uslovima. Po prvi put je metal postao jeftin i široko dostupan (naslage gvožđa se u prirodi nalaze mnogo češće nego naslage bakra i kalaja, glavne komponente bronce). Više nije bilo potrebe za opasnim i skupim ekspedicijama na rudarske lokacije. U tom smislu, proizvodne sposobnosti pojedinih zajednica su naglo porasle. Ovo je bio neosporan tehnološki napredak. Međutim, njegov blagotvorni učinak na društveni i kulturni razvoj antičke Grčke nije se odmah osjetio, a općenito je kultura homerskog razdoblja mnogo niža od hronološki prethodne kulture kritsko-mikenske ere. O tome jednoglasno svjedoče ne samo predmeti koje su arheolozi pronašli tokom iskopavanja, već i opisi života i svakodnevice s kojima nas Homerove pjesme upoznaju.

Društveno-ekonomski odnosi

Odavno je zapaženo da Ilijada i Odiseja u cjelini oslikavaju društvo mnogo bliže varvarstvu, kulturu mnogo nazadniju i primitivniju od one koju možemo zamisliti čitajući Linearne B tablice ili proučavajući djela kritsko-mikenske umjetnosti. . U privredi homerovskog doba dominira poljoprivreda za samostalne potrebe, čije su glavne industrije ostale, kao u mikensko doba, poljoprivreda i stočarstvo. Sam Homer je nesumnjivo dobro razumio različite vrste seljačkog rada. On s velikim znanjem procjenjuje težak posao farmera i pastira i često u svoju pripovijest o Trojanskom ratu i avanturama Odiseja uvodi prizore iz suvremenog seoskog života.

Privreda - poljoprivreda i stočarstvo

Kentaur sa Lefkandija. UREDU. 900 pne

Takve se epizode posebno često koriste u poređenjima, kojima pjesnik bogato obogaćuje svoju priču. Tako se u Ilijadi Ajaxovi junaci koji idu u bitku porede sa dva bika koji oru zemlju. Neprijateljske vojske koje se približavaju upoređene su sa žeteocima koji hodaju poljem jedni prema drugima. U epu se nalaze i detaljni opisi terenskog rada. Takve su, na primjer, scene oranja i žetve, koje je s velikom umjetnošću prikazao Hefest, bog kovača, na Ahilejevom štitu:

Napravio je na njemu i široku njivu, bogate oranice,
Rastresiti, tri puta oran ugar; na njemu su farmeri
Voze vratne volove, okrećući se naprijed-natrag;
I uvek, kako se polja približavaju kraju,
U svakoj ruci drže čašu vina koje raduje srce,
Muž služi; a oni, skrećući u svojim trakama,
Oni opet žure da stignu do kraja duboke pare.
Niva, iako zlatna, crni se iza onih koji vrište,
Poorana njiva liči: kakvo je čudo zamislio.
Zatim je napravio polje sa visokim poljima; žetva
Plaćenici su uboli, blistajući oštrim srpovima u rukama.
Ovdje debele šake padaju u kontinuiranu traku;
Tri bandažera prate žeteoce; iza njih su njihova djeca,
Pregršt ušiju brzo, jedno za drugim u naručje
Serviraju se pletiljama. Vladar između njih ćuti,
Sa batinom u ruci stoji na uzdi i zabavlja se dušom.

Uz ratarsku poljoprivredu, Grci homerskog doba bavili su se vrtlarstvom i vinogradarstvom. O tome svjedoči detaljan opis divnog vrta feačkog kralja Alkinoja u Odiseji. Stočarstvo je imalo izuzetno važnu ulogu u privredi Homerovog vremena. Stoka se smatrala glavnom mjerom bogatstva. Broj grla stoke umnogome je određivao položaj koji je osoba zauzimala u društvu; Čast i poštovanje koje su mu ukazali zavisili su od njega. Tako se Odisej smatra „prvim među junacima Itake i obližnjeg kopna“ jer je imao 12 stada goveda i odgovarajući broj koza, ovaca i svinja. Stoka je također korištena kao jedinica razmjene, budući da homersko društvo još nije poznavalo pravi novac.

Rezultati proučavanja homerskog epa u potpunosti potvrđuju zaključak arheologa o ekonomskoj izolaciji Grčke i cijelog Egejskog basena u 11.-9. stoljeću. BC. Mikenske države sa svojom visoko razvijenom ekonomijom ne bi mogle postojati bez stalnih dobro uspostavljenih trgovinskih kontakata sa vanjskim svijetom i prije svega sa zemljama Bliskog istoka. Nasuprot tome, tipična homerska zajednica (demos) vodi potpuno izolovanu egzistenciju, gotovo da ne dolazi u kontakt čak ni sa drugim sličnim zajednicama koje su joj najbliže. Ekonomija zajednice je pretežno egzistencijalne prirode. Trgovina i zanatstvo u tome igraju samo najneznačajniju ulogu. Svaka porodica sama proizvodi gotovo sve što je potrebno za svoj život: poljoprivredne i stočarske proizvode, odjeću, jednostavan pribor, alat, možda čak i oružje.

Zanatstvo i trgovina

Stativ. Kipar. UREDU. 1100 pne

Stručnjaci koji žive od svog rada izuzetno su rijetki u pjesmama. Homer ih naziva "demijurzima", odnosno "radeći za ljude". Mnogi od njih, po svemu sudeći, nisu imali ni svoju radionicu ni stalno prebivalište i bili su primorani da lutaju po selima, seleći se od kuće do kuće u potrazi za prihodima i hranom. Njihovim uslugama su se obraćali samo u slučajevima kada je bilo potrebno napraviti neku rijetku vrstu oružja, na primjer, bronzani oklop ili štit od bikovske kože ili dragocjenog nakita. Bilo je teško obaviti takav posao bez pomoći kvalifikovanog kovača, kožara ili zlatara.

Grci Homerovog doba nisu se bavili gotovo nikakvom trgovinom. Oni su radije dobivali strane stvari koje su im bile potrebne silom i u tu svrhu su opremili grabežljive ekspedicije u strane zemlje. Mora koja okružuju Grčku bila su prepuna gusara. Pljačka na moru, kao i pljačka na kopnu, u to vrijeme nije se smatrala vrijednom za osudu. Naprotiv, u poduzećima ove vrste vidjeli su manifestaciju posebne odvažnosti i hrabrosti, dostojne pravog heroja i aristokrate. Ali čak ni hrabri rudarski pirati tih dana nisu se usudili otići daleko izvan granica svog matičnog Egejskog mora. Put u Egipat već se tadašnjim Grcima činio fantastičnim poduhvatom koji je zahtijevao izuzetnu hrabrost. Cijeli svijet koji je ležao izvan njihovog malog svijeta, čak i takve relativno bliske zemlje kao što su Crnomorska regija ili Italija i Sicilija, činio im se dalek i zastrašujući. U svojoj mašti, naselili su ove zemlje strašnim čudovištima poput sirena ili džinovskih Kiklopa, o kojima Odisej priča svojim zapanjenim slušaocima.

Jedini pravi trgovci koje Homer spominje su „lukavi gosti mora“ Feničani. Kao iu drugim zemljama, Feničani su se uglavnom bavili posredničkom trgovinom u Grčkoj, prodajući po previsokim cijenama neobične prekomorske predmete od zlata, ćilibara, slonovače, boce tamjana i staklenih perli. Pesnik se prema njima odnosi sa očiglednom antipatijom, videći ih kao podmukle prevarante, uvek spremne da prevare prostodušnog Grka.

Patrijarhalni način života

Unatoč pojavi u homerovskom društvu prilično jasno izraženih znakova imovinske nejednakosti, život čak i njegovih najviših slojeva upečatljiv je svojom jednostavnošću i patrijarhalnošću. Homerovi junaci, a svi su kraljevi i aristokrate, žive u grubo građenim drvenim kućama s dvorištem okruženim palisadom. Tipičan u tom smislu je dom Odiseja, glavnog lika druge Homerove pesme. Na ulazu u „palaču“ ovog kralja nalazi se velika gomila balege, na kojoj Odisej, koji se vratio kući pod maskom starog prosjaka, nalazi svog vjernog psa Argusa. Prosjaci i skitnice lako ulaze u kuću sa ulice i sjede na vratima, čekajući darivanje u istoj prostoriji u kojoj se gosti sa svojim gostima. Pod u kući je nabijena zemlja. Unutrašnjost kuće je jako prljava. Zidovi i plafon su prekriveni čađom, jer su kuće grijane bez cijevi i dimnjaka „na dimnjak“. Homer očigledno nema pojma kako su izgledale palate i citadele "herojskog doba". U svojim pjesmama on nikada ne spominje grandiozne kiklopske zidove mikenskih uporišta, freske koje su ukrašavale njihove palače, kupaonice i toalete.

A cijeli životni stil junaka pjesama vrlo je daleko od luksuznog i udobnog života elite mikenske palače. Mnogo je jednostavnije i grublje. Bogatstvo homerskih Basileja ne može se porediti sa bogatstvom njihovih prethodnika - ahejskih vladara. Ovima je bilo potrebno cijelo osoblje pisara da vode evidenciju i kontrolišu svoju imovinu. I sam tipični homerski bazileus odlično zna šta i koliko ima u njegovoj smočnici, koliko ima zemlje, stoke, robova itd. Njegovo glavno bogatstvo čine rezerve metala: bronzani kotlovi i tronošci, gvozdeni ingoti, koje pažljivo trgovine u skrovitom kutku vašeg doma. Ne najmanje važno u njegovom karakteru su osobine kao što su gomilanje, razboritost i sposobnost da se okoristi svime. U tom pogledu psihologija homerskog aristokrata ne razlikuje se mnogo od psihologije bogatog seljaka tog doba.

Domaće ropstvo

Homer nigdje ne spominje brojne dvorske sluge oko vanakta iz Mikene ili Pilosa. Centralizovana dvorska ekonomija sa svojim radnim odredima, sa svojim nadzornicima, pisarima i revizorima potpuno mu je tuđa. Istina, broj radne snage na farmama nekih bazilijanaca (Odisej, kralj Feačana Alkinoja) određen je prilično značajnom cifrom od 50 robova, ali čak i da nije riječ o poetskoj hiperboli, takva farma je ipak vrlo daleko od ekonomije palate Pilos ili Knosos, u kojoj su, sudeći po tablicama podataka, bile zauzete stotine ili čak hiljade robova. Teško nam je zamisliti mikenskog vanaktu kako dijeli obrok sa svojim robovima, a njegovu ženu kako sjedi za razbojom okružena svojim robovima. Za Homera, oboje su tipična slika u životu njegovih junaka. Homerski kraljevi ne zaziru od najgrubljeg fizičkog rada. Odisej, na primjer, nije ništa manje ponosan na svoju sposobnost košenja i oranja nego na svoju vojničku vještinu. Prvi put upoznajemo kraljevsku kćer Nausikaju u trenutku kada ona i njene sluškinje odlaze na more da peru rublje svom ocu Alkinoju. Činjenice ove vrste ukazuju na to da ropstvo u homerskoj Grčkoj još nije bilo rašireno, pa čak ni u domaćinstvima najbogatijih i najplemenitijih ljudi nije bilo toliko robova.

Pošto trgovina nije bila razvijena, glavni izvori ropstva ostali su rat i piraterija. Sami načini sticanja robova bili su stoga ispunjeni velikim rizikom. Stoga su njihove cijene bile prilično visoke. Lijepa i vješta robinja bila je jednaka cijelom krdu od dvadeset glava bikova. Seljaci sa srednjim prihodima ne samo da su radili rame uz rame sa svojim robovima, već su i živeli s njima pod istim krovom. Tako na svom seoskom imanju živi starac Laert, Odisejev otac. Po hladnom vremenu spava sa svojim robovima na podu u pepelu pored kamina. I po odjeći i po čitavom izgledu već ga je teško razlikovati od običnog roba. Također treba uzeti u obzir da su najveći dio prinudnih radnika bile robinje. U to vrijeme muškarci, po pravilu, nisu bili zarobljeni u ratu, jer je njihovo "kroćenje" zahtijevalo mnogo vremena i upornosti, ali su žene odvođene svojevoljno, jer su se mogle koristiti i kao radna snaga i kao konkubine.

Na Odisejevom imanju, na primjer, dvanaest robova je zauzeto mljevenjem žita ručnim mlincima od jutra do kasnih večernjih sati (ovaj posao se smatrao posebno teškim i obično se za kaznu dodijelio tvrdoglavim robovima). Muški robovi, u rijetkim slučajevima gdje se spominju na stranicama pjesama, obično čuvaju stoku. Klasični tip homerskog roba utjelovio je „božanski svinjar“ Eumej, koji je prvi upoznao i sklonio lutalicu Odiseja kada se vratio u domovinu nakon dugogodišnjeg odsustva, a potom mu pomogao da se izbori sa svojim neprijateljima - Penelopinim proscima. . Kao malog dječaka, Eumeja je od feničanskih trgovaca robljem kupio Odisejev otac Laert. Zbog uzornog ponašanja i poslušnosti Odisej ga je postavio za glavnog pastira svinjskog stada. Eumej očekuje da će njegova marljivost biti još više nagrađena. Vlasnik će mu dati komad zemlje, kuću i ženu - "jednom riječju, sve što bi dobrodušni gospodin trebao dati vjernim slugama kada su pravedni bogovi njegovu revnost nagradili uspjehom."

Geometrijski stil. Grnčarska posuda u Atini. XI-X vijeka BC.

Eumej se može smatrati primjerom „dobrog roba“ u homerovskom smislu riječi. Ali pjesnik zna da ima i “loših robova” koji ne žele poslušati svoje gospodare. U Odiseji ih predstavljaju kozar Melantije, koji suosjeća sa proscima i pomaže im u borbi protiv Odiseja, kao i dvanaestorica Penelopinih robova, koji su stupili u zločinački odnos sa neprijateljima svog gospodara. Nakon što su završili sa proscima, Odisej i Telemah se obračunavaju i sa izdajničkim robovima: robovi su obješeni na brodskom užetu, a Melantija, nakon što mu je odsjekla uši, nos, noge i ruke, i dalje je živa bačena da je pojedu psi. Ova epizoda rječito pokazuje da je osjećaj vlasnika-robovlasnika već prilično snažno razvijen među Homerovim junacima, iako samo ropstvo tek počinje da se javlja. I pored obilježja patrijarhata u prikazu odnosa robova i njihovih gospodara, pjesnik je itekako svjestan neprolazne linije koja razdvaja obje ove klase. Na to ukazuje karakteristična maksima koju je izrekao nama već poznat svinjar Eumej:

Rob je nemaran; nemojte me prisiljavati, gospodine, strogom komandom
On sam neće svojevoljno prihvatiti svoj posao:
Odabravši za čovjeka bolnu sudbinu tužnog ropstva,
Zeus uništava njegovu najbolju polovinu.

Plemenske zajednice i formiranje temelja politike

Nestanak pisanja

Među ostalim važnim dostignućima mikenske civilizacije, linearni slogovi su zaboravljeni u smutnom vremenu plemenskih invazija i migracija. Čitav homerski period bio je period u punom smislu te riječi bez pisanja. Arheolozi do sada nisu uspeli da pronađu ni jedan natpis na teritoriji Grčke koji bi se mogao pripisati periodu od 11. do 9. veka. BC.

Nakon duže pauze, prvi grčki natpisi poznati nauci pojavljuju se tek u drugoj polovini 8. veka. Ali ti natpisi više ne koriste znakove Linear B, koji su bili prošarani mikenskim pločama, već slova potpuno novog alfabetskog pisma, koje je, očito, tek nastajalo u to vrijeme. U skladu s tim, u Homerovim pjesmama ne nalazimo pominjanje pisanja. Svi junaci pjesama su nepismeni, ne znaju ni čitati ni pisati. Čak ni pjevači Aeda ne znaju pismo:

"božanski" Demodok i
Femije, kojeg srećemo na stranicama Odiseje.

Sama činjenica nestanka pisanja u postmikenskoj eri, naravno, nije slučajna. Širenje linearnog slogovnog pisanja na Kritu i u Mikeni diktirano je prvenstveno potrebom centralizirane monarhijske države za striktnim računovodstvom i kontrolom svih materijalnih i ljudskih resursa kojima raspolaže.

Brod. Geometrijski stil. Sa Keramičkog groblja, Atina. UREDU. VIII vijek BC.

Pisari koji su radili u arhivima mikenske palače redovno su bilježili prijem poreza od podaničkog stanovništva u dvorsku blagajnu, obavljanje radnih dužnosti robova i slobodnih ljudi, kao i razne vrste izručenja i odbitaka iz blagajne. Rušenje palata i kaštela krajem 13. - početkom 12. veka. BC. bio je praćen kolapsom velikih ahejskih država grupisanih oko njih. Pojedinačne zajednice oslobođene su prethodne fiskalne zavisnosti od palate i krenule na put samostalnog ekonomskog i političkog razvoja. Sa urušavanjem cjelokupnog sistema birokratskog upravljanja, nestala je i potreba za pisanjem koje bi služilo potrebama ovog sistema. I dugo je bio zaboravljen.

Preduvjeti za nastanak politike

U grčkom jeziku klasičnog doba, ova riječ istovremeno izražava dva pojma „grad“ i „država“ koji su usko povezani u glavama svakog Grka. Zanimljivo je, međutim, da u homerovskom rječniku, u kojem se riječ “polis” (grad) često pojavljuje, ne postoji riječ koja bi se mogla prevesti kao “selo”. To znači da u to vrijeme u Grčkoj nije bilo prave opozicije između grada i sela. Sam homerski polis bio je u isto vrijeme i grad i selo. Gradu ga približavaju, prvo, kompaktne građevine zbijene na malom prostoru, a drugo, prisustvo utvrđenja. Homerski gradovi poput Troje u Ilijadi ili grada Fejaca u Odiseji već imaju zidine, iako je iz opisa teško utvrditi da li su to bile stvarne gradske zidine od kamena ili cigle, ili samo zemljani bedem sa palisadom. . Pa ipak, polis Homerovog doba teško je prepoznati kao pravi grad zbog činjenice da su glavninu njegovog stanovništva činili seljaci i stočari, a ne trgovci i zanatlije, kojih je tada još uvijek bilo izuzetno malo. Polis je okružen pustim poljima i planinama, među kojima pjesnikovo oko može razaznati samo pojedinačne pastirske kolibe i torove.

Po pravilu, posjedi pojedinačne zajednice nisu se protezali daleko. Najčešće su bili ograničeni ili na malu planinsku dolinu ili na malo ostrvo u vodama Egejskog ili Jonskog mora. Tako nam se cijela Grčka u Homerovim pjesmama pojavljuje kao zemlja rascjepkana na mnoge male samoupravne oblasti. Nakon toga, dugi niz stoljeća, ova fragmentacija je ostala najvažnija prepoznatljiva karakteristika cjelokupne političke povijesti grčkih država.

Postojali su veoma napeti odnosi između pojedinih zajednica. U to vrijeme na stanovnike najbližeg susjednog grada gledalo se kao na neprijatelje. Mogli su biti nekažnjeno opljačkani, ubijeni i porobljeni. Žestoke svađe i pogranični sukobi između susjednih zajednica bili su uobičajeni, često su eskalirali u krvave, dugotrajne ratove. Razlog za takav rat može biti, na primjer, krađa komšijske stoke.

Plemenski odnosi - files i fratrije

Muzičar koji svira liru. Bronza. UREDU. 900-800 BC. Muzej Herakliona, Krit.

U društvenom životu homerskog polisa vodeću ulogu imale su tradicije plemenskog sistema. Udruge klanova - takozvane file i fratrije - činile su osnovu cjelokupne političke i vojne organizacije zajednice. Zajednička milicija formirana je prema tipovima i fratrijima tokom kampanje ili bitke. Prema filama i fratrijama, ljudi su se okupljali kada je trebalo razgovarati o nekom važnom pitanju. Osoba koja nije pripadala nijednoj fratriji stajala je, po Homerovom shvatanju, izvan društva. Nije imao ognjište, odnosno dom i porodicu. Nijedan zakon ga nije zaštitio. Stoga bi lako mogao postati žrtva nasilja i tiranije.

Nije bilo jake veze između pojedinačnih klanskih sindikata. Jedina stvar koja ih je natjerala da se drže jedni uz druge i nastanjuju se izvan zidina politike bila je potreba za zajedničkom odbranom od vanjskog neprijatelja. Inače, file i fratrije su vodile potpuno nezavisno postojanje. Zajednica se jedva miješala u njihove unutrašnje stvari. Pojedini klanovi su stalno bili u sukobu jedni s drugima. Varvarski običaj krvne osvete bio je široko praktikovan. Osoba koja se ukaljala ubistvom morala je pobjeći u stranu zemlju, bježeći od progona rođaka ubijenog. Među junacima pjesama često su takvi prognanici koji su napustili domovinu zbog krvne osvete i našli utočište u kući nekog stranog kralja. Ako je ubica bio dovoljno bogat, mogao je isplatiti rođake ubijenog tako što im je platio kaznu u stoci ili metalnim ingotima.

Vlast zajednice, koju su predstavljale “gradske starješine”, odnosno plemenske starješine, djelovala je kao arbitar, miritelj stranaka, o čijoj odluci nisu nužno morali voditi računa. U takvim uslovima, u nedostatku centralizovane moći sposobne da podredi zaraćene klanove svojoj vlasti, međuklanski sukobi su često prerasli u krvave građanske sukobe koji su zajednicu doveli na ivicu kolapsa. Tako kritičnu situaciju vidimo u završnoj sceni Odiseje. Rođaci prosaca, ogorčeni smrću svoje djece i braće koji su pali od Odisejeve ruke, hrle na seosko imanje njegovog oca Laerta s čvrstom namjerom da osvete mrtve i iskorijene cijelu kraljevsku porodicu. Obe „strane“ napreduju jedna prema drugoj sa rukama u ruci. Slijedi bitka. Samo intervencija Atene, koja štiti Odiseja, zaustavlja krvoproliće i prisiljava neprijatelje na pomirenje.

Imovina, društveno raslojavanje i odvajanje plemstva

Karakterizirajući grčko društvo Homerove ere, vidimo drevnu klansku organizaciju još uvijek u punoj snazi, ali vidimo i početak njenog uništenja: očinski zakon sa nasljeđivanjem imovine od strane djece, favorizirao je akumulaciju bogatstva u jednoj porodici i učinio porodicu silom suprotstavljenom klanu .

Zemljišni odnosi

Patrijarhalna, monogamna porodica oikos bila je glavna ekonomska jedinica homerskog društva. Glavna vrsta bogatstva, koja je u očima Grka Homerovog doba bila zemlja, smatrana je vlasništvom cijele zajednice. S vremena na vrijeme, zajednica je organizovala preraspodjelu zemljišta koje joj pripada. Teoretski, svaki slobodan član zajednice imao je pravo da dobije parcelu (na grčka "clairs", odnosno “žrijebom”, budući da je njihova raspodjela izvršena žrijebom). Međutim, u praksi ovaj sistem korištenja zemljišta nije spriječio bogaćenje jednih članova zajednice i propast drugih. Homer već zna da pored bogatih ljudi u "višestrukom vlasništvu" ( polyclera) u zajednici ima i onih koji uopšte nisu imali zemlje ( Akleroy). Očigledno se radilo o siromašnim seljacima koji nisu imali dovoljno novca da vode farmu na svojoj maloj parceli. Dovedeni u očaj, ustupili su svoju zemlju bogatim komšijama i tako se pretvorili u beskućnike na farmama - fetov.

Fete, čiji se položaj tek neznatno razlikovao od robova, nalaze se na samom dnu društvene lestvice, na čijem vrhu vidimo vladajuću klasu plemenskog plemstva, odnosno ljude koje Homer stalno naziva „najboljima“. ( Arista- dakle "aristokratija") ili "dobar", "plemenit" ( agatha), kontrastirajući ih sa "lošim" i "niskim" ( Koji), odnosno obični članovi zajednice. U pjesnikovom shvaćanju, prirodni aristokrata stoji glavom i ramenima iznad svakog običnog čovjeka, i psihički i fizički.

Uspon plemstva

Figurica boginje. Kost. VIII vijek BC. Groblje Dipylon Athens.

Aristokrate su pokušavale da opravdaju svoje pretenzije na poseban, privilegovan položaj u društvu pozivanjem na svoje navodno božansko poreklo. Stoga ih Homer često naziva „božanskim“ ili „bogosličnim“. Naravno, stvarna osnova moći klanskog plemstva nije bila srodstvo s bogovima, već bogatstvo, koje je predstavnike ove klase oštro razlikovalo od običnih članova zajednice. Plemstvo i bogatstvo za Homera su gotovo neraskidivi pojmovi. Plemenita osoba ne može a da ne bude bogata, i obrnuto, bogat čovjek mora biti plemenit.

Ekonomska moć plemstva osiguravala je zapovjednu poziciju u svim poslovima zajednice, kako u vrijeme rata, tako iu vrijeme mira. Odlučujuća uloga na ratištima pripadala je aristokratiji zbog činjenice da je samo bogata i plemenita osoba u to vrijeme mogla nabaviti kompletan komplet teškog naoružanja (brončani šlem sa grbom, oklop, helanke, teški kožni štit prekriven bakar), pošto je oružje bilo veoma skupo. Samo najbogatiji ljudi u zajednici imali su priliku da održavaju ratnog konja. U prirodnim uslovima Grčke, u nedostatku bogatih pašnjaka, to nije bilo lako. Treba dodati da je samo onaj ko je imao dobru atletsku obuku i sistematski se bavio trčanjem, bacanjem koplja i diska i jahanjem mogao savršeno savladati oružje tog vremena. A takvi su se opet mogli naći samo među plemstvom. Jednostavan seljak, zauzet teškim fizičkim radom na svojoj parceli od jutra do zalaska sunca, jednostavno nije imao vremena za sport. Stoga je atletika u Grčkoj dugo vremena ostala privilegija aristokratije.

Tokom bitke, aristokrate, teško naoružane, pješice ili na konjima, stajale su u prvim redovima milicije, a iza njih je haotična masa "običnih ljudi" zbijena u jeftinim filcanim oklopima sa lakim štitovima, lukovima i strelicama u rukama. . Kada su se protivničke trupe približile, promašaji (doslovno, "oni koji se bore ispred" - tako Homer naziva ratnike iz plemstva, suprotstavljajući ih običnim ratnicima) istrčali su iz redova i započeli pojedinačne borbe. Stvari su rijetko dolazile do sudara između glavnih slabo naoružanih masa ratnika. O ishodu bitke obično je odlučivao promašaj.

U davna vremena, mjesto koje je osoba zauzimala u borbenim redovima obično je određivalo njen položaj u društvu. Kao odlučujuća sila na bojnom polju, homersko plemstvo je takođe polagalo pravo na dominantnu poziciju u političkom životu zajednice. Aristokrate su se s prezirom odnosile prema običnim članovima zajednice kao prema ljudima koji “ništa ne znaju o pitanjima rata i vijeća”.

Na javnim sastancima, čiji se opisi više puta nalaze u pjesmama, govore, u pravilu, drže kraljevi i junaci „plemenitog porijekla“. Prisutni na ovim verbalnim raspravama mogli su svoj stav prema njima izraziti vikom ili zveckanjem oružjem (ako je sastanak bio u vojnoj situaciji), ali se obično nisu miješali u samu raspravu. Samo u jednom slučaju, kao izuzetak, pjesnik na scenu dovodi predstavnika mase i daje mu priliku da progovori. Na sastanku ahejske vojske koja opsjeda Troju raspravlja se o pitanju koje od vitalnog značaja za sve prisutne: vrijedi li nastaviti rat koji traje deset godina i ne obećava pobjedu, ili je bolje ukrcati se na brodove i vratiti cijelu vojsku u njihovu domovinu, Grčku. Neočekivano, riječ preuzima obični ratnik Thersites. On hrabro osuđuje pohlepu i sebičnost Agamemnona, vrhovnog vođe ahejske vojske, i poziva sve da odmah otplove na svoje rodne obale, ostavljajući ponosnu Atrid samu da se bori protiv Trojanaca. Thersitesove "butničke" govore naglo prekida Odisej, jedan od ahejskih kraljeva. Obasuvši ga grubim zlostavljanjem i zaprijetivši mu odmazdom ako nastavi s napadima na kraljeve, Odisej, u potvrdu svojih riječi, udari smutljivca svojim kraljevskim štapom.

Scena sa Terzitom, kao i mnoge druge epizode Homerovih pesama, elokventno svedoči o dubokom padu i degeneraciji primitivne demokratije. Narodna skupština, koja je po svojoj prirodi pozvana da služi kao glasnogovornik volje većine, ovdje se pokazuje kao poslušni instrument u rukama male šačice kraljeva.

Dakle, politička organizacija homerovskog društva još je bila veoma daleko od prave demokratije. Stvarna moć u to vrijeme bila je koncentrisana u rukama najmoćnijih i najutjecajnijih predstavnika porodičnog plemstva, koje Homer naziva "basilei". U djelima kasnijih grčkih autora riječ "basileus" obično označava kralja, na primjer, Perzijanca ili Makedonca.

Uloga plemstva u homerovskom društvu

Izvana, homerski basilei zaista podsjećaju na kraljeve. U gomili se bilo koji od njih mogao prepoznati po znacima kraljevskog dostojanstva: skiptru i purpurnoj odjeći. “Sceptreholders” je uobičajen epitet koji pjesnik koristi za karakterizaciju Basileja. Nazivaju se i „Zevs-rođeni” ili „Zevs-hranjeni”, što bi trebalo da ukaže na posebnu naklonost koju im ukazuje Vrhovni Olimpijac. Basilei imaju isključivo pravo da čuvaju i tumače zakone koje im je, kako pesnik misli, ponovo usadio sam Zevs. U ratu, basilei su postali šef milicije i trebali su prvi jurnuti u bitku, dajući primjer hrabrosti i hrabrosti običnim ratnicima. Za vrijeme velikih nacionalnih praznika, bazil je prinosio žrtve bogovima i molio im se za dobro i prosperitet cijele zajednice. Zbog svega toga, narod je bio dužan počastiti „kraljeve“ „darovima“: počasnim udjelom vina i mesa na gozbi, najboljom i najobimnijom dodjelom prilikom preraspodjele zajedničkog zemljišta, itd.

Formalno, „darovi“ su se smatrali dobrovoljnom nagradom ili počastima koju je bazileus dobio od naroda kao nagradu za svoju vojničku hrabrost ili za pravdu koju je pokazao na sudu. Međutim, u praksi je ovaj drevni običaj često davao „kraljevima“ zgodan izgovor za iznudu i iznudu, da tako kažemo, „legalno“. Agamemnon je u prvim pjesmama Ilijade predstavljen kao takav „kralj – žder naroda“. Thersites, nama već poznat, sarkastično osuđuje pretjeranu pohlepu „pastira naroda“, koja se manifestira u podjeli vojnog plijena:

Šta se, Agamemnone, žališ, čime si još nezadovoljan?
Vaši svetohranili su puni mesinga, i mnogo je zarobljenika
U tvojim šatorima, koje si ti, Argovac, izabrao
Dajemo ga prvom u vojsci kada uništavamo gradove.
Da li ste i dalje žedni za zlatom da bi jedan od Trojanaca
Doveo sam ti slavne konjanike, da iskupim tvoga sina,
Koga bih doveo u lancima kao drugog Argivca?
Želiš li novu ženu da uživaš u ljubavi sa njom,
Ograničeni samo na baldahin? Ne, to je nedostojna stvar
Pošto ste bili glava naroda, uvucite nas Ahajce u nevolje!

Uz svu moć i bogatstvo Basileja, njihova moć se ne može smatrati kraljevskom vlašću u pravom smislu te riječi.

Unutar svog tipa ili fratrije, bazil je obavljao uglavnom svećeničke funkcije, zadužen za klanske kultove (svaka klanska zajednica u to vrijeme imala je svog posebnog boga zaštitnika). Ipak, basilei su zajedno sačinjavali neki privid vladajućeg odbora ili vijeća date zajednice i zajednički su rješavali sva goruća pitanja upravljanja prije nego što su ih predali na konačno odobrenje narodnoj skupštini (inače, ova posljednja formalnost nije uvijek ispoštovana).

Ženska figurica u obliku zvona iz Beotije. 900-700 BC.

Bazilije su se s vremena na vrijeme, zajedno sa starješinama rodova (pjesnik obično ne povlači jasnu granicu između njih dvoje) okupljali na gradskom trgu (agori) i tamo, u prisustvu svih ljudi, rješavali parnice. . Za vrijeme rata, jedan (ponekad i dva) bazileja biran je na narodnoj skupštini na mjesto vojnog zapovjednika i predvodio je miliciju zajednice. U pohodu iu bici, bosiljak je vojskovođa uživao vrlo široku vlast, uključujući pravo na život i smrt u odnosu na kukavice i neposlušne ljude, ali je na kraju pohoda obično davao ostavku na svoja ovlaštenja. Očigledno je bilo slučajeva kada je vojskovođa, poznat po svojim podvizima i, štoviše, isticao se među ostalim bazilijima po bogatstvu i plemenitosti porodice, nastojao proširiti svoje ovlasti. Ako se uz njegove vojne funkcije dodaju i funkcije prvosveštenika i glavnog sudije, takva osoba postaje “kralj”, odnosno stvarni poglavar zajednice. Ova pozicija je zauzeta npr.

Alcinous među feačkim Basilejima,
Odisej među ostalim Basilejima Itake,
Agamemnon među vođama ahejske vojske u Troji.

Međutim, položaj vrhovnog bazila bio je vrlo nesiguran. Samo nekolicina njih uspjela je dugo vremena sebi osigurati vlast, a još manje je prenijeti na svoju djecu. Obično je to spriječeno rivalstvom i neprijateljskim mahinacijama drugih bazileja, koji su ljubomorno pratili svaki vladarev korak i po svaku cijenu nastojali spriječiti njegovo pretjerano jačanje. Tako među Grcima Homerovog doba nalazimo samo „prvi zametak budućeg nasljednog vodstva, ili monarhije“. Kao uspostavljena i čvrsto ukorijenjena institucija, monarhija u to vrijeme još nije postojala.

Kratak zaključak

Homerov period zauzima posebno mesto u grčkoj istoriji. Klasno društvo i država, koji su već postojali u Grčkoj za vrijeme procvata mikenske civilizacije, sada se ovdje ponovo pojavljuju, ali u drugačijem obimu i obliku. Centralizovanu birokratsku državu mikenske ere zamenila je mala samoupravna zajednica slobodnih farmera. Vremenom (u nekim oblastima Grčke to se očigledno dogodilo već krajem 9. ili početkom 8. veka pre nove ere), prvi gradovi-države, ili politike, izrasle su iz takvih zajednica.

Za razliku od prethodnog (mikenskog) i kasnijih (arhaičnih) doba, homerski period nije bio obilježen nikakvim izuzetnim uspjesima na polju kulture i umjetnosti. Od tog vremena do nas nije stigao niti jedan veći arhitektonski spomenik, niti jedno književno ili likovno djelo (sam homerski ep, koji je naš glavni izvor za povijest ovog razdoblja, hronološki se već nalazi van njegovih granica).

Na mnogo načina to je bilo vrijeme propadanja i kulturne stagnacije. Ali u isto vrijeme, to je bilo i vrijeme akumulacije snage prije novog brzog uspona. U dubini grčkog društva, tokom ovog perioda traje uporna borba između novog i starog, dolazi do intenzivnog raspada tradicionalnih normi i običaja plemenskog sistema i jednako intenzivnog procesa formiranja klasa i države. Od velike važnosti za kasniji razvoj grčkog društva bila je radikalna obnova njegove tehničke baze koja se dogodila u Homerovom periodu, a koja se izrazila prvenstveno u širokom širenju gvožđa i njegovom uvođenju u proizvodnju. Sve ove važne promjene pripremile su prijelaz grčkih gradova-država na potpuno novi put historijskog razvoja, ulaskom na koji su u naredna tri-četiri stoljeća mogli postići vrhunce kulturnog i društvenog napretka bez presedana u povijesti čovječanstva.

Osobine razvoja homerskog društva. Period grčke istorije nakon kritsko-mikenske ere obično se naziva "Homerskim" po velikom pjesniku Homeru, čije pjesme "Ilijada" i "Odiseja" ostaju najvažniji izvor informacija o ovom vremenu.

Takozvano dorsko osvajanje vratilo je Grčku nekoliko vekova unazad. Od dostignuća mikenske ere, sačuvano je samo nekoliko industrijskih vještina i tehničkih sredstava, koji su bili od vitalnog značaja kako za nove stanovnike zemlje, tako i za ostatke njenog bivšeg stanovništva. To uključuje lončarsko kolo, relativno visoku tehnologiju obrade metala, brod s jedrom, te kulturu uzgoja maslina i grožđa.

Širom Grčke, primitivni komunalni sistem je ponovo uspostavljen za dugo vremena.

Mikenske palate i citadele su napuštene i ležale su u ruševinama. Niko drugi se nije nastanio iza njihovih zidova. Čak i u Atini, koja očito nije stradala od invazije Dorijana, akropolu su njeni stanovnici napustili već u 12. vijeku. BC e. i nakon toga dugo ostao nenaseljen. Čini se da su Grci u Homerovom periodu zaboravili da grade kuće i tvrđave od kamenih blokova, kao što su to činili njihovi prethodnici u mikensko doba. Gotovo sve građevine tog vremena bile su drvene ili od nepečene cigle. Dakle, niko od njih nije preživio. Ukopi homerskog perioda su po pravilu izuzetno siromašni, čak i jadni, u poređenju sa mikenskim grobovima. Cijeli njihov inventar obično se sastoji od nekoliko glinenih posuda, bronzanog ili željeznog mača, vrhova kopalja i strijela u muškim grobovima, te jeftinog nakita u ženskim grobovima. U njima gotovo da i nema lijepih vrijednih stvari. Nema predmeta stranog, istočnog porijekla, tako čestih u mikenskim sahranama. Sve to govori o naglom padu zanatstva i trgovine, masovnom bekstvu veštih zanatlija iz zemlje razorene ratom i invazijama u strane zemlje i prekidu trgovačkih pomorskih puteva koji povezuju mikensku Grčku sa zemljama Bliskog istoka i sa ostatak Mediterana.

Društveno-ekonomski odnosi. Ropstvo. Odavno je zapaženo da Ilijada i Odiseja u cjelini oslikavaju društvo mnogo bliže varvarstvu, kulturu mnogo nazadniju i primitivniju od one koju možemo zamisliti čitajući Linearne B tablice ili proučavajući djela kritsko-mikenske umjetnosti. . U privredi homerovskog doba dominira poljoprivreda za samostalne potrebe, čije su glavne industrije ostale, kao u mikensko doba, poljoprivreda i stočarstvo. Sam Homer je nesumnjivo dobro razumio različite vrste seljačkog rada. On s velikim znanjem procjenjuje težak posao farmera i pastira i često u svoju pripovijest o Trojanskom ratu i avanturama Odiseja uvodi prizore iz suvremenog seoskog života. Takve se epizode posebno često koriste u poređenjima, kojima pjesnik bogato obogaćuje svoju priču. Tako se u Ilijadi Ajaxovi junaci koji idu u bitku porede sa dva bika koji oru zemlju. Neprijateljske vojske koje se približavaju upoređene su sa žeteocima koji hodaju poljem jedni prema drugima. Mrtvi Jura podsjeća pjesnika na maslinu koju je uzgajao brižni vlasnik, koju je siloviti vjetar iščupao iz korijena. U epu se nalaze i detaljni opisi terenskog rada.

Ekonomija zajednice je pretežno egzistencijalne prirode. Trgovina i zanatstvo u tome igraju samo najneznačajniju ulogu. Svaka porodica sama proizvodi gotovo sve što je potrebno za svoj život: poljoprivredne i stočarske proizvode, odjeću, jednostavan pribor, alat, možda čak i oružje. Stručnjaci koji žive od svog rada izuzetno su rijetki u pjesmama.

Plemenske institucije i homerski polis. Među ostalim važnim dostignućima mikenske civilizacije, linearni slogovi su zaboravljeni u smutnom vremenu plemenskih invazija i migracija. Čitav homerski period bio je period u punom smislu te riječi bez pisanja. Arheolozi do sada nisu uspeli da pronađu ni jedan natpis na teritoriji Grčke koji bi se mogao pripisati periodu od 11. do 9. veka. BC e.

Kakav je tip društva nastao iz ruševina mikenske birokratske monarhije? Oslanjajući se na svjedočanstvo istog Homera, možemo reći da je to bila prilično primitivna seoska zajednica - demos, koja je po pravilu zauzimala vrlo malu teritoriju i bila gotovo potpuno izolirana od drugih susjednih zajednica. Politički i ekonomski centar zajednice bio je takozvani polis. U grčkom jeziku klasičnog doba, ova riječ istovremeno izražava dva pojma koja su usko povezana jedan s drugim u glavama svakog Grka: "grad" i "država". Zanimljivo je, međutim, da u homerovskom rječniku, u kojem se riječ "polis" (grad) često pojavljuje, ne postoji riječ koja bi se mogla prevesti kao "selo". To znači da u to vrijeme u Grčkoj nije bilo prave opozicije između grada i sela. Sam homerski polis bio je u isto vrijeme i grad i selo. Gradu ga približava, prvo, kompaktan razvoj koji se nalazi na malom prostoru, a drugo, prisustvo utvrđenja. Homerski gradovi poput Troje u Ilijadi ili grada Fejaca u Odiseji već imaju zidine, iako je iz opisa teško utvrditi da li su to bile stvarne gradske zidine od kamena ili cigle, ili samo zemljani bedem sa palisadom. . Pa ipak, polis Homerovog doba teško je prepoznati kao pravi grad zbog činjenice da su glavninu njegovog stanovništva činili seljaci i stočari, a ne trgovci i zanatlije, kojih je tada još uvijek bilo vrlo malo. Polis je okružen pustim poljima i planinama, među kojima pjesnikovo oko može razaznati samo pojedinačne pastirske kolibe i torove.

U društvenom životu homerskog polisa još uvijek jake tradicije plemenskog sistema igraju značajnu ulogu. Udruge klanova - takozvane file i fratrije - čine osnovu cjelokupne političke i vojne organizacije zajednice. Zajednička milicija se formira prema tipovima i fratrijima tokom kampanje ili bitke. Prema phyla i fratrijima, ljudi se okupljaju da se sastanu kada treba da razgovaraju o nekom važnom pitanju. Osoba koja nije pripadala nijednoj fratriji stoji, u Homerovom shvatanju, izvan društva. On nema ognjište, odnosno dom i porodicu. Zakon ga ne štiti. Stoga lako može postati žrtva nasilja i samovolje.

Imovinska i društvena stratifikacija. Patrijarhalna monogamna porodica, koja je živjela u zatvorenom domaćinstvu (oikos), bila je glavna ekonomska jedinica homerskog društva. Plemensko vlasništvo nad zemljom i drugim vrstama imovine, očigledno je eliminirano još u mikensko doba. Glavna vrsta bogatstva, koja je u očima Grka Homerovog doba bila zemlja, smatrana je vlasništvom cijele zajednice. S vremena na vrijeme, zajednica je organizovala preraspodjelu zemljišta koje joj pripada. Teoretski, svaki slobodan član zajednice imao je pravo na dodjelu (na grčkom jeziku ovi su dodijeli nazvani cleres, tj. „lotovi“, jer se njihova raspodjela vršila žrijebom). Međutim, u praksi ovaj sistem korištenja zemljišta nije spriječio bogaćenje jednih članova zajednice i propast drugih. Homer već zna da pored bogatih “višezemaljskih” ljudi (policleroi) u zajednici postoje i oni koji uopšte nisu imali zemlje (akleroi). Očigledno se radilo o siromašnim seljacima koji nisu imali dovoljno novca da vode farmu na svojoj maloj parceli. Dovedeni u očaj, ustupili su svoju zemlju bogatim komšijama i tako se pretvorili u beskućnike na farmama.

Fete, čiji se položaj tek neznatno razlikovao od robova, stoje na samom dnu društvene lestvice, na čijem vrhu vidimo vladajuću klasu klanskog plemstva, odnosno one ljude koje Homer stalno naziva „najboljim“. ” (aristo – otuda naša “aristokratija”) ili “dobri”, “plemeniti” (agata), suprotstavljajući ih “lošim” i “niskim” (kakoy), odnosno običnim članovima zajednice. U pjesnikovom shvaćanju, prirodni aristokrata stoji glavom i ramenima iznad svakog običnog čovjeka, i psihički i fizički.

Aristokrate su svoje tvrdnje o posebnom, privilegovanom položaju u društvu pokušale potkrijepiti pozivanjem na navodno božansko porijeklo. Stoga ih Homer često naziva "božanskim" ili "bogolikim". Naravno, stvarna osnova moći klanskog plemstva nije bila srodstvo s bogovima, već bogatstvo, koje je predstavnike ove klase oštro razlikovalo od običnih članova zajednice. Plemstvo i bogatstvo za Homera su gotovo neraskidivi pojmovi. Plemenita osoba ne može a da ne bude bogata, i obrnuto, bogat čovjek mora biti plemenit. Aristokrate se hvale pred običnim ljudima i jedni pred drugima svojim ogromnim poljima, bezbrojnim stadima stoke, bogatim rezervama gvožđa, bronze i plemenitih metala.

Ekonomska moć plemstva omogućila mu je zapovjedne položaje u svim poslovima zajednice, kako u ratu tako iu miru. Odlučujuća uloga na ratištima pripadala je aristokratiji zbog činjenice da je samo bogata osoba u to vrijeme mogla nabaviti kompletan komplet teškog oružja (brončanu kacigu s grbom, oklop, tajice, teški kožni štit prekriven bakrom) , pošto je oružje bilo veoma skupo. Samo najbogatiji ljudi u zajednici imali su priliku da održavaju ratnog konja.

Homerov period zauzima posebno mesto u grčkoj istoriji. Društveno diferencirano društvo i država koji su već postojali u Grčkoj za vrijeme procvata mikenske civilizacije, sada se ovdje ponovo pojavljuju, ali u drugačijem obimu i obliku. Centralizovanu birokratsku državu mikenske ere zamenila je mala samoupravna zajednica slobodnih farmera. Vremenom (u nekim regionima Grčke to se dogodilo, očigledno, već krajem 9. ili početkom 8. veka pre nove ere), prvi gradovi-države, ili politike, izrasli su iz takvih zajednica. Za razliku od prethodnog (mikenskog) i kasnijih (arhaičnih) doba, homerski period nije bio obilježen nikakvim izuzetnim uspjesima na polju kulture i umjetnosti. Od tog vremena do nas nije stigao niti jedan veći arhitektonski spomenik, niti jedno književno ili likovno djelo (sam homerski ep, koji je naš glavni izvor za povijest ovog razdoblja, hronološki se već nalazi van njegovih granica). Na mnogo načina to je bilo vrijeme propadanja i kulturne stagnacije. Ali u isto vrijeme, to je bilo i vrijeme akumulacije snage prije novog brzog uspona. U dubini grčkog društva, tokom ovog perioda traje uporna borba između novog i starog, dolazi do intenzivnog sloma tradicionalnih normi i običaja plemenskog sistema, te jednako intenzivan proces formiranja klasa i države. Od velike važnosti za kasniji razvoj grčkog društva bila je radikalna obnova njegove tehničke baze koja se dogodila u Homerovom periodu, a koja se izrazila prvenstveno u širokom širenju gvožđa i njegovom uvođenju u proizvodnju. Sve ove važne promjene pripremile su prijelaz grčkih gradova-država na potpuno novi put istorijskog razvoja, na kojem su u naredna tri-četiri stoljeća uspjeli postići vrhunce kulturnog i društvenog napretka bez presedana u povijesti čovječanstva.