Arius, jeho učení. I Ekumenický koncil. Přijetí víry. Pojem konsubstanciace Syna s Otcem. První ekumenický koncil: za který byl Arius a jeho učení fackován do tváře

Nejreprezentativnější debata a nejdůležitější ekumenický koncil v rané církvi se uskutečnil díky nadanému mysliteli Ariovi. Pocházel původně z Libye nebo Kyrény, studoval zjevně v Antiochii, protože Eusebia z Nikomedie nazývá „mým přítelem luciánistou“ a Lucián učil v Antiochii. Pro takový apel lze jen stěží najít jiné vysvětlení. Některé starověké prameny spojují počátek jeho církevního působení v Alexandrii s meletovskými spory, které tehdy vznikly, jsou však nejspíše zbožným přáním, které se snaží ukázat, že slavný heretik byl takovým od samého počátku. Jisté je pouze to, že Ariusskutečně sloužil jako presbyter ve velkém alexandrijském kostele, což bylo poměrně vysoké postavení: v těchto částech byli starší pro své komunity biskupy, a když bylo požadováno jmenovat biskupa z Alexandrie, rozhodovaly jejich hlasy. Není překvapením, že se odvážil polemizovat se svým biskupem Alexandrem o teologických otázkách. Nyní nelze zjistit, kdo jako první vyjádřil nesouhlas: zda byl Alexander pobouřen nekonvenčními myšlenkami mladého presbytera, nebo Arius nemohl mlčet, když v biskupových kázáních viděl myšlenky sabellianismu. Ve světle Konstantinova listu se první možnost zdá být bližší historické pravdě (Eusebius, Život Konstantinův, 2.69). Špatné vztahy Alexandra s ostatními staršími např. v 321 g ... s rozkolníkem a protivníkem Aria Kolluf (Theodorit, "Církevní dějiny", 1.4.3).

Otázka, která konflikt iniciovala, není známa. Moderní teologové připisují Ariovi všechny názory, které z nějakého důvodu nejsou sdíleny, a starověké dokumenty tuto záležitost pouze zaměňují. Nejprve , Ariina vlastní díla se téměř nedochovala. Co je, je obsaženo ve spisech jeho odpůrců, a proto je vybráno pro konkrétní účel nebo zcela změněno. Za druhé , jsou mu často připisována slova, která on sám nikdy nevyslovil, například slavné „Byl [čas], kdy nebyl“, která popírá věčnost Syna. Pokud by fráze skutečně patřila jemu, odpůrci by na to přímo upozornili. Za třetí , spory kolem Aria vedly k neshodám v řadě otázek, jak církevních (o údajné tyranii biskupa Athanasia), tak teologických (o Otci a Synu), to vše je označováno jako „arijské spory“, přestože presbyter sám neměl k těmto sporům přímý vztah. Je třeba mít na paměti, že Arius a arianismus - zdaleka ne totéž.

Dochované epištoly a básnické dílo „Falia“ naznačují, že Arius sámpovažoval se za obdivovatele tradic, za vyznavače vážených učitelů a za poslušného duchovního. Věřil, že je „jeden Bůh, nenarozený, věčný, bez počátku“ („Poselství Alexandrovi“) a Boží Syn nám jakoby zjevuje Otce svou odlišností od Něj: „Nazýváme ho Nezrozeným , neboť poblíž je jeden, který je svou povahou narozený; oslavujeme Ho jako Počátečního, protože poblíž je někdo, kdo má začátek; uctíváme Ho jako Věčného, ​​neboť poblíž je jeden, který se zjevil v čase“ („Falia“, I.3-5). Díky svým omezením v tomto ohledu může Syn komunikovat s lidmi, nedokonalými bytostmi, a vyprávět jim o nevýslovném Bohu. I sám o sobě je Otec nevyslovitelný a nikdo, dokonce ani Syn, není plně schopen o Něm vyprávět. Tento nekonečný a nepopsatelný Bůh je Bohem Písma svatého a dal vzniknout „Jednorozenému Synu až do věčných časů a skrze něho stvořil věky a vesmír a neporodil Ho podle podoby, ale v pravdě“ ( „Dopis Alexandrovi“).

Tady je Arius uchýlí se k osvědčené metodě, dodnes známé apologetům: chrání nepochopitelnou a neměnnou podstatu Otce, přenáší na Syna péči o stvoření světa a časů. Další věc je zarážející. Oblíbený výraz Aria - "jedině zplozená" (řecky monogenes) a vychází především z Jana. 1:18: „Boha nikdo nikdy neviděl; jednorozený Syn, který je v lůnu Otce, zjevil." V některých rukopisech Janova evangelia je místo „jednorozeného Syna“ uvedeno „jednorozený Bůh“ a tento výraz nacházíme také v Ariovi („Fálie“, 11,23).

Slovo „jednorozený“ svědčí o tom, že Syn nemá vlastnost nenarozenosti, charakteristickou pro Otce, ale výrazně se liší od všech tvorů, protože „jedině zplozený“ znamená „jediný svého druhu“. Je „dokonalým stvořením Božím, ale ne jako jedno ze stvoření; narozený (řecky gennetos), ale neprodukovaný (řecky gegennemena) “(“Dopis Alexandrovi”). To samé Ariuspíše o věčnosti a bezpočátku. Syn má počátek neboli zdroj (řecky arche) v Otci a On sám je Stvořitelem věků, a proto před Ním nebyl čas. Není věčný ve stejném smyslu jako Otec, neboť se „narodil před časem“, před stvořením světa. Dále Arius tvrdí, že Syn je odlišný od Otce, je samostatnou a nezávislou bytostí, protože nemá nejdůležitější vlastnosti Otce, totiž věčnost a nezrozenost. Může být nazýván „stvoření“, „něco stvořeného“, protože vzešel z ničeho.

V každém případě řecká Bible jasně říká, že Pán stvořil moudrost na začátku své cesty, první ze svých stvoření (Přísl. 8:22). To znamená, že On jediný přišel přímo od Otce v tom smyslu, že existuje pouze z vůle Otců, vše ostatní (a Duch) se zjevilo skrze Syna. Svou vůlí Ho Otec obdařil hojností slávy, a když Ho zplodil, přiblížil se k mezím své moci: „Otec může porodit takového, jako je Syn, ale ne znamenitější, dokonalejší nebo silnější“ ( "Faliah", II.28-29). Ariova oblíbená jména pro Krista jsou Syn a Bůh. Vyhýbá se výrazům „Logos“, „Moudrost“ a „Síla“, kromě případů, kdy jde o oslavení Syna z vůle Otce, protože se bojí připisovat neměnné vlastnosti Otce narozenému Synu: „Bůh je moudrý, neboť On sám učí moudrosti ve všech vědách.“ („Falia“, 11.10). Syn je Otcova moudrost, vytváří pokoj a odhaluje poznání o Bohu.

Někteří z Ariových příznivců věřili, že nazývat Syna takovými jmény znamená zvýšit zmatek. Ariovi odpůrci tvrdili, že jména jako Moudrost, Slovo a Síla svědčí o tom, že Syn má věčnost jako Otec, protože Bůh byl vždy moudrý, myslící a silný. AriusMohl bych učinit výhradu, že používá výraz „Bůh“ ve vztahu k Synu stejně podmíněně jako „Logos“ a „Moudrost“, ale ve skutečnosti tomu tak není. Syn je pravý Bůh, i když „jednozplozený“ Bůh.

Klíčové formulace jsou plné nejednoznačností. Jestliže se Syn narodil z Otce, nemůže být bez počátku (řecky anarchos). Možná Ariusznamená „přišel jako řeka ze zdroje“. Tento názor zastávali jeho odpůrci a Origenes, kteří trvali na „věčném plození“ Syna Otcem. Je však možné, že mluvíme o věčné existenci Otce bez Syna až do okamžiku, kdy se Syn narodil. Ariusovi odpůrci mu připisovali slova: „Bylo to, když nebyl“ (řecky en pote hote ouk en). Zdá se, že některé řádky z Falina (II.20-23) to potvrzují: „Byla Jednota, ale neexistovala Dualita, dokud nebyl. Zpočátku, když nebyl Syn, byl Otec Bůh. Syn, který nebyl, přebýval v Otcově vůli, on je jednorozený Bůh."

Pokud čas ještě neexistoval, co může znamenat slovo "bye"? Arius sáms řešením tohoto paradoxu nijak nespěchá: „Bůh, hlavní příčina všeho, je nezrozený a jeden, žádný jiný neexistuje. Syn se však Otcem narodil mimo čas, a protože byl stvořen před všemi věky, nebyl před narozením “(“Dopis Alexandrovi”). Oficiální zpráva od Alexandra ( 325 g .), kde odsuzuje Aria, to považuje za hlavní herezi: „Ukazuje se, že Bůh nebyl vždy Otcem, ale byla doba, kdy Otcem nebyl. Slovo Boží neexistuje od nepaměti, ale bylo stvořeno z nicoty: věčný Bůh stvořil něco, co dříve neexistovalo, z něčeho, co neexistovalo“ (Sokrates, "Církevní dějiny", 1.6.9). Nejdůležitějším tématem sporu se tak stala věčná existence Syna.

Myšlenky Aria a jeho oponentů jsou ovlivněny filozofickou debatou, kterou znají někteří křesťanští teologové o věčnosti světa a vztahu mezi formou a obsahem. Má svět začátek? Existuje Bůh mimo stvořený vesmír? Může být forma poznatelná bez obsahu, ze kterého je údajně vyrobena? Origenvytvořili obraz světa, kde žijí stvořené „mysli“ spolu s Bohem (toto je podobné platónskému světu idejí) a existuje mnoho pomíjivých hmotných těl, ve kterých jsou mysli uzavřeny. Navíc věčnost Syna-Loga nebyla v rozporu s věčným stvořeným vesmírem čistého rozumu, schopného učit hmotu.

Arius stejně jako Origenesův protivník Metoděj však nemohl přijmout myšlenku stvořeného světa, spoluboha. Prostor a čas existují pouze v Synu, který se zjevuje z vůle Boží: „Moudrost se stala moudrostí z vůle všemoudrého Boha“ („Fálie“, 11,24); „Přivedl Ho do společného přebývání se sebou podle své vůle“ („Dopis Alexandrovi“). Podle Aria byl před Synem a stvořeným světem bezčasový Bůh a On zplodil Syna a s Ním dal život času a všemu stvoření.

Alexander nikdy nepřestává vyčítat ariánům myšlenku „proměnlivého“ Krista (Sokrates, "Církevní dějiny", 1.6.10-12). Ariovy vlastní listy toto obvinění vyvracejí (Epistoly Alexandrovi, Eusebiovi). "Změna" znamená přechod do horší kvality, ale pro Boha je to nemožné. Ariuspovažoval Syna za neměnného, ​​ale v méně absolutním smyslu než Otec: Jeho stálost je zachována z vůle Otce, to znamená, že změna pro Syna je v zásadě možná. Antiarianská katedrála v Antiochiianathematizováni „ti, kteří říkají, že je neměnný svou vůlí a popírají svou neměnnou povahu, jako Otec“. Někteří moderní teologové věří, že „nejdůležitějším rysem arianismu je pozice: Syn se může svobodně měnit k lepšímu a vzdorovat pokušení snahou vůle. To se však příliš neslučuje s Ariovou touhou ukázat, že Syn je stálý a nadřazený jakékoli stvořené bytosti.

Konstantinův zásah

Když Constantinenakonec porazil Licinia a začal v letech 324-325. aby upevnil své postavení na východě, našel rozdělení v církvích. Historici stále nedospěli ke shodě ohledně data alexandrijského koncilu, který dal do klatby šest starších, šest jáhnů a dva libyjské biskupy, i když se s největší pravděpodobností konal na samém počátku. 325 g ... Již dříve bylo na podobném setkání rozhodnuto o vyloučení Aria a jeho příznivců z církve, načež se přestěhovali do Palestiny a založili tam komunitu. A Ariusa Alexandr si dopisoval s biskupy v jiných zemích. Nejvlivnějším na východě byl Eusebius, kterému byly podřízeny církve hlavního města Nikomedie. Postavil se na stranu Aria a okamžitě ho podpořilo několik biskupů Palestiny a Sýrie, zejména další Eusebius (Caesarea), největší vědec a historik své doby, přezdívaný také Pamphilus podle svého učitele origenisty.

Konstantin pokusil se konflikt urovnat a v 324 g ... napsal dopis adresovaný oběma původcům sporu, Alexandrovi a Ariovi (Eusebius, Život Konstantinův, 2,63-72). Jeho dopis se zmiňuje o původu sporu, vypráví o nesmyslné otázce, kterou Alexandr položil na nějaké místo v „Zákonu“ (tj. Písmu svatém), a o ukvapené a nesprávné odpovědi na ni. Takový rozhovor nemohl být pro posluchače užitečný a obecně neodrážel žádnou duševní aktivitu. Císař radil jednoduše zapomenout na otázku i odpověď, aby rozpoutaná hádka skončila. Poselství se však zpozdilo, koncil již oficiálně oznámil anathemu a podle církevních pravidel nebylo možné případ zvrátit. Pokud by Arius a jeho následovníci byli odpuštěni a přijati do lůna Církve, zůstali by celý život laiky; a i takové neúplné obnovení stavu vyžadovalo osobní příkaz císaře. Jak správně poznamenává Eusebius z Cesareje, Konstantinovy ​​pokusy o nastolení míru v církvi mu dělají čest, ale zůstaly jen pokusy.

Katedrála v Antiochii 325 g.

Pružina 325 g ... v Antiochii, druhém největším městě na východě, se konal koncil. Příležitostí byla volba biskupa, ale diskuse se stočila k arianismu, protože hlavy církví, které se shromáždily, byly o této otázce v jakémsi nepřítomném sporu. Většina podporovala Alexandra a nový biskup Eustathius vedl boj proti „škodlivé herezi“ a vedl jej až do svého sesazení z úřadu někdy v letech 326 až 330. Z listin katedrály se dochovala pouze synodální epištola. Tvrdí, že rada podporuje Alexandra, který proklel ariány; pak je dáno „pravidlo víry“ a na konci jsou tři biskupové anathematizováni, nesouhlasící s obecným míněním.

Antiochijské „pravidlo víry“ je podstatně delší než Nicejské vyznání víry a konkrétně stanoví názory většiny na kontroverzní otázky. Říká, že „jeden Bůh, Otče všemohoucí, nepochopitelný, neměnný a nehybný“ je Stvořitel a Zákonodárce. Ježíš Kristus, Jeho jednorozený Syn, se nenarodil stejným způsobem, jakým bylo všechno stvořeno, ale jakýmsi tajemným způsobem, který zná pouze Otec a Syn. Jeho vztah k Otci je redukován na slovo „Obraz“ (řecky Eikon): jelikož je Obrazem Otce, je také neměnný a nehybný; nikdo si nesmí myslet, že byl adoptován nebo že vzešel z ničeho díky úsilí vůle. Zmiňováno je také narození, umučení a vzkříšení Krista v těle, stejně jako jeho role u posledního soudu. Samostatně jsou uvedeny škodlivé bludy: že Kristus byl stvořen; že byly časy, kdy nebyl; že je neměnný díky úsilí vůle - "neboť náš Spasitel je obrazem Otce ve všem, a v tomto zvláště."

Je zřejmé, že všechna ustanovení byla vypracována pod vlivem Alexandra, aby se vyřešily rozpory mezi ním a Ariem: potvrdila se společná věčnost Otce a Syna, narození a nestvoření Krista, Jeho neměnnost (a jemné jsou analyzovány rozdíly mezi neměnností a nehybností). Odklon od Alexandrových myšlenek je nastíněn pouze v části, kde jsou všechny argumenty redukovány na biblický text o Božím obrazu. Zde, jak brzy uvidíme, je cítit duch antiochijské teologie.

Poslední část synodního listu je věnována nehoráznému chování Theodota z Laodiceje, Narcise z Nerona a Eusebia z Cesareje, kteří nechtěli sdílet názory většiny. Pro každý případ jsou disidenti dočasně exkomunikováni z církve s výhradou: mají právo dostavit se na „velký synod kněží v Ankiře“, aby činili pokání a uznali pravdu. Tak začíná nová kapitola ariánského sporu.

Markell z Ankirsky

Není známo, kdo navrhl uspořádat „velký synod kněží v Ankiře“; je docela možné, že to byl Konstantinkterý po jeho zprávě neviděl žádné změny. Skupina biskupů vedená Markellem z Ancyry přišla jeho jménem s touto myšlenkou a získala podporu. Markellovy názory, které se v průběhu let stávají stále jasnějšími, vysvětlují mimořádnou popularitu arianismu na východě. Liší se od „pravidla víry“ přijatého v Antiochii (viz jeho list Juliovi Římskému). Syn má stejné vlastnosti jako Otec, neboť je Jeho Slovem, Moudrostí a Mocí, což znamená, že je s Ním v jedné bytosti (podstatě, hypostázi) odnepaměti. Myšlenka tří Božích osob byla pro Marcella zcela nepřijatelná.

Východní křesťané byli obzvláště rozhořčeni Marcellovým přístupem k výkladu těch pasáží Starého zákona, kde tradičně nacházeli potvrzení myšlenky, že Kristus je nezávislou Boží osobou, stejně jako Otec. Biskup z Ankiry interpretoval všechny tyto texty jako odkaz na pozemský život Ježíše. Slova „Hospodin mě měl na začátku své cesty před svými stvořeními“ (Přísloví 8:22 podle řecké Bible) byla obvykle chápána jako předvěčné narození Syna ještě před zjevením světa. (Alexander a Ariusoba zastávali tento názor), ale Markell věřil, že to byly Vánoce v těle, což byl začátek „nového stvoření světa“. Představoval Boha jako věčnou nedělitelnou Bytost (Monad) se Slovem a Duchem přímo v sobě vlastní, které se v určité historické době objevují a vytvářejí dojem „dyády“ (dvojky) nebo „triády“ (trojice), ale jako svět se znovu rozvíjí, vracejí se k jedinému Bohu.

Marcellus byl také odsouzen za nesprávný výklad 1. Kor. 15: 24-28. Věřil, že Kristus přijde podruhé a soudí svět, načež království Syna skončí, vydá se do rukou Otce a pak „Bůh bude vše ve všem“. Na konci časů se Bůh opět promění v původního Monáda. Markell věřil, že všechny odkazy na nezávislé činy Syna se vztahují k jeho tělesné existenci (to jest k období od početí v lůně Panny Marie do zřízení Jeho Království na zemi); po zbytek času existuje a vládne jako Logos a Mysl Otce. Markellovi odpůrci byli přivezeni z Lk. 1:33: „Jeho království nebude mít konce“ – a trvali na tom, že Syn je věčná, nezávislá a osobní hypostáze. Podrobnosti tohoto sporu vyplynou až roky po nicejském koncilu, kdy Marcellus píše pojednání proti ariánskému filozofovi Asterii a Eusebiovi z Cesareje.- zničující práce proti Markellovi.

Katedrála v nicaea a vyznání

Pokud by se synod konal v Ankiře pod předsednictvím Markella, jak bylo původně plánováno, výsledek schůzky by byl jasný: vyhráli by nejextrémnější odpůrci Arianů. Nechci zaujatou diskusi, Konstantinese rozhodl pod záminkou výhodné geografické polohy města a příznivého klimatu jej přesunout do Nicaea. Je možné, že takový nápad císaři vnukl Eusebius z Nikomedie, který měl blízko ke dvoru a měl v Nikáji přítele – biskupa Theognise. Do Nikáje se dalo snadno dostat, městem procházelo mnoho dopravních cest, a proto se na ekumenický koncil sjížděli biskupové z celé Říše, i když spíše z Východu. Dvacátého května 325 g ... slavnostního otevření, které vedl Constantine, se zúčastnilo nejméně 230 lidí. Podrobnosti diskuze se k nám bohužel nedostaly, její průběh je třeba rekonstruovat z útržkovitých a subjektivních vzpomínek účastníků i z několika oficiálních protokolů. Eusebius z Cesareje pomáhá poznávat učiněná rozhodnutí, nedlouho předtím odsouzen na koncilu v Antiochii. Dá se předpokládat, že před císaře předstoupil s novým vydáním Církevních dějin. Ve staré verzi kniha skončila společným vítězstvím Konstantina a Licinia a nyní Eusebius narychlo přidal popis Liciniových zločinů proti křesťanům a příběh o znovusjednocení všech zemí do jediné říše pod vedením Bohem vyvoleného Konstantina. . Po koncilu poslal Eusebius dopis do Cesareje a ten zachoval jeho protivník Athanasius (O dekretech, 33; viz také: Sokrates, "Církevní dějiny", 1.8).

Eusebius uvádí dva symboly víry: jeden svůj vlastní a druhý - přijatý na ekumenickém koncilu, s nímž byl nucen souhlasit. Biskup tvrdí, že se své vyznání naučil před křtem a později je sám vyučoval jako presbyter a biskup. Odtud název „Císařské vyznání“:

„Věříme v jednoho Boha, Otce všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného;

A v jednoho Pána Ježíše Krista, Slovo Boží, Bůh z Boha, Světlo ze Světla, Život ze života, jednorozený Syn, narozený přede vším stvořením, z Otce narozený přede všemi věky, skrze něhož bylo vše stvořeno; pro naše spasení, kteří jsme se stali tělem a přebývali mezi lidmi a trpěli a byli vzkříšeni třetího dne a vystoupili k Otci a znovu přišli ve slávě soudit živé i mrtvé;

Věříme v jednoho Ducha svatého."

Na tomto krédu není nic špatného, ​​pravděpodobně se objevilo v Cesareji dávno před ariánským sporem. Sám Eusebius dodává, že věří v existenci a existenci tří osob, z nichž „Otec je skutečně Otec, Syn je skutečně Syn, Duch svatý je skutečně Duch svatý“, a cituje Mat. 28:19 jako svědectví o Trojici. Stejně jako Arius, který tvrdil, že Syn se narodil „ne podle podobnosti, ale ve skutečnosti“, Eusebius říká, že jeho vyznání je v rozporu s myšlenkou, že Syn existuje pouze jako Moudrost nebo Slovo Otce a je od Něho k nerozeznání.

Biskup považoval jeho prezentaci křesťanského učení za nevyvratitelnou (ačkoli se to někteří snaží zpochybnit) a odvolal se na autoritu Konstantina, který přijal císařský symbol a doporučil jej k širokému rozšíření s přidáním slova „konsubstanciální“ (řecky homo- ousios). O pravdivosti těchto událostí nelze pochybovat, a to i přes jasný zájem vypravěče. Nejhorší nepřítel Eusebia Eustatia z Antiochiepodává věc úplně jinak: Eusebius (i když to není jasné - Caesarea nebo Nikomedian) přišel se symbolem, jehož obsah uvrhl přítomné do rozhořčení, roztrhli svitek a místo něj napsali nový text. Je dost možné, že mluvíme o stejné události. Každopádně, Constantinenavrhl zahrnout do kréda slovo „soupodstatný“.

Eusebius uvádí, že „pod záminkou přidání homoousios“ složili následující verzi:

„Věříme v jednoho Boha, Otce všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného;

A v jediného Pána Ježíše Krista, Syna Božího, z Otce zrozeného, ​​jednorozeného, ​​to jest z podstaty (ousia) Otce, Boha z Boha, Světla ze Světla, pravého Boha z pravého Boha , zrozený, nestvořený, jednopodstatný s Otcem, skrze něhož je vše stvořeno na nebi i na zemi; kvůli nám lidem a kvůli našemu spasení sestoupil a stal se tělem, stal se člověkem a trpěl, a třetího dne vstal z mrtvých a vstoupil do nebe, a kdo znovu přichází soudit živé i mrtvé;

A v Duchu svatém."

A těm, kteří říkají, že „to bylo, když nebyl“, a „než se nenarodil“ a „přišel z nebytí“, nebo že Syn Boží je jiná bytost (hypostaze) a jiná esence ( ousia) v nebo že je proměnlivý a nestálý - nechť je jméno katolické apoštolské církve anathema.

Takto vypadal původní text Nicejského vyznání víry. PROTI 381 g ... na příštím ekumenickém koncilu v Konstantinopoli byl revidován, ale název zůstal stejný, protože „Nikeo-Cařihrad“ znělo příliš dlouho.

Kde se tato možnost vzala? Bylo obecně přijímáno, že Eusebius navrhl císařský symbol a na jeho základě byla složena Nicejská. Nicméně, v 1905 g ... našel a zveřejnil dokument, který se ukázal být jediným dochovaným popisem průběhu antiochijského koncilu. Z toho jasně vyplývalo, že Eusebius byl dočasně exkomunikován z Církve až do dalšího projednání této záležitosti v Ancyře. Poté byl „velký synod kněží“ přenesen do Nikáje a slovo dostal Eusebius, zřejmě na Konstantinovu žádost. Zneuctěný biskup se chtěl vybílit před ctihodným sněmem předložením všeobecně uznávané víry schválené císařem. Rozdíly mezi těmito dvěma texty jsou poměrně velké, dokonce i v drobných detailech, takže je pravděpodobnější, že nicejský symbol byl napsán znovu, aniž by se díval do Cesareje. Eusebius sám věří, že rozdíl je velmi významný, a kritizuje některé výrazy. Některé nesrovnalosti stojí za zmínku.

1. Závěrečná anathema je namířena proti arianismu tak, jak byl prezentován. Nicméně sám Ariusnespadá pod většinu obvinění: neexistuje žádný důkaz, že napsal: „Bylo to, když tam nebyl“; nikdy netvrdil, že Kristus je proměnlivý a nestálý. Ačkoli má fráze „než se narodil“ a „přišel z nicoty“, je možné, že slova „z nicoty“ jsou špatně pochopena.
žalobci, ale on sám má na mysli něco jiného (dále: „to znamená, že není součástí Boha a není nižší esencí“, viz: Theodorite, "Církevní dějiny", 1.5.4). Na jednom místě sice říká „vytvořeno“, ale původní text Nicejského vyznání se o tom ani nezmiňuje. Později Eusebius z Nikomedie a Theognis prohlásil: „Podepsali jsme se pod krédem, ale ne pod anathemu. My
přijímáme dogmata symbolu, ale nevěříme, že odsuzovaná sekta je skutečně tím, čím byla popsána“ (Sokrates, "Církevní dějiny", 1.14.3). Soudě podle těchto výhrad, oba biskupové přesto podepsali symbol i anathemu, ale nedomnívali se, že by se obvinění týkalo Aria.

2. Oba symboly používají slovo "jedině zplozený", ale různými způsoby. U Eusebia se objevuje na konci popisu jediného Pána Ježíše Krista, za slovy „Bůh z Boha, Světlo ze Světla“ a hned za ním jsou vysvětlení „před vším stvořením“ a „před všemi věky“. Je jednorozený ve smyslu „jediný svého druhu“, narodil se dříve než jakýkoli tvor. Stejná slova od plk. 1:15 byly sebrány ariány a použity jako důkaz o stvoření Krista. Podobně Eusebius chápe „z Otce, který se narodil před všemi věky“ – Syn jedinečným a zvláštním způsobem sestoupil z Otce ještě předtím, než se objevil čas. Autoři nicejského symbolu nemohli přijmout takový výklad. Markell a Eustathius věřili, že plk. 1:15 odkazuje na zjevení Krista v těle, na nové stvoření světa. Výrazy „zrozený z Otce“ a „jednorozený“ pro ně znamenaly, že Kristus pochází z podstaty (ousia) Otce. Podle Marcella je Kristus nástrojem stvoření světa, protože je Logos, přebývající přímo v Otci, Jeho Moudrosti a Moci. Není náhodou, že v nicejském symbolu fráze „skrze kterého bylo vše stvořeno“ bezprostředně následuje po slovech „soupodstatný s Otcem“, zatímco u Bvsevius stojí po „tom, kdo se narodil před všemi věky“. V nicejském textu se Bůh objevuje jako jediná esence (ousia), která tvoří v jediném pohybu prostřednictvím své vlastní moudrosti a dualita se objevuje pouze během inkarnace.

3. Další rozdíl: Eusebiovi chybí fráze namířená proti ariánům: „narozen, nestvořen“.

4. Namísto císařského „udělaný tělem a přebýval mezi lidmi“ v nicejském symbolu je: „udělaný tělem, učiněn člověkem“. Eustathius chtěl zdůraznit plnost Kristova vtělení: k člověku nestačí jen tělo, ale myslící duch, je zapotřebí i rozum. Ariáni i Alexandrovi příznivci toto postavení podcenili a vylíčili Syna Božího především jako člověka, který na sebe bere lidské tělo.

Eusebius neměl rád nicejský symbol. Slovo „soupodstatný“ by mohlo naznačovat, že Kristus vyšel z Otce jiným způsobem, než je zrození dětí z manžela a manželky podle vůle těla. Nevylučovalo to však jiný výklad: jako by se od Něj náhle oddělila část Otce; byl to tento strach, který přiměl Ariuse k odmítnutí termínu homoousios jako manicheismu(zmiňuje to dvakrát v dopise Alexandrovi a jednou ve Falinu, str. 9). Eusebius, který si nepřál vyvolávat nový spor, přijal toto stanovisko a ujistil se, že první výklad je správný: „Syn není v žádném případě podobný rodícímu se stvoření, ale ve všem je podobný Otci, který ho zrodil; a nepochází z jiné hypostaze nebo podstaty, ale od Otce“ („Epištola Alexandrovi“, 5 a 7). Zde se uchyluje k argumentu, který Antiochie použila proti sobě: Syn je ve všem jako Otec a nemá jiný zdroj než Otce.

Západní tradice hovoří o jediné podstatě (substantia) Otce, Syna a Ducha svatého. Eustathius a jiní používali homoousios v tomto smyslu. Eusebius a mnozí jemu podobní toto slovo přijali, ale upravili jeho výklad. Možná právě tato nejednoznačnost byla důvodem pro volbu tohoto konkrétního termínu. Eusebius se záviděníhodnou dovedností zvolil pro všechna ustanovení nicejského symbolu takový výklad, aby neodporovala jeho chápání slova „soupodstatný“. Fráze „předtím, než se nenarodil“, anathematizovaná, by mohla odkazovat na lidské narození Krista, před nímž byl nepochybně Synem.

Termín homoousios se překládá jako „soupodstatný“ a význam tohoto slova je nejednoznačný. „Jeden“ může znamenat „stejný“ a „stejný“. „Esence“ může odkazovat jak na konkrétní věc nebo osobu, tak na jejich povahu, podstatu. Eusebius přijal názor mnoha východních biskupů, tedy že homoousios by měl být chápán jako „mající stejnou povahu“.

Je nepravděpodobné, že by první odpůrci Aria souhlasili s každým slovem nicejského symbolu. Anathema obsahuje pozice, proti kterým Alexandr bojoval; nicméně Ariusv dopise mu odmítá homoousios a tvrdí, že v tom se jejich názory shodují. Ve své vlastní epištole biskup zdůrazňuje, že Syn je spolus Otcem, neměnný a nestvořený. Toto je stanovisko antiochijského koncilu bez dodatků v duchu Marcella, které odlišují nicejský symbol. Později carská katedrálazachovává homoousios, ale odstraňuje některé typické nicejské vlastnosti.

Dekrety Nicejského koncilu a jejich důsledky

Téměř všechna rozhodnutí byla přijata jednomyslně v Nicaea. Po skončení koncilu byly seznamy dekretů zaslány církvím. Alexandrijské církvi a všem komunitám v Egyptě a Libyi byla zaslána zpráva o anathemě na názory Aria a o sesazení dvou libyjských biskupů – Theonase z Marmaricu a Secunda Ptolemaia – za nepřijetí víry. Byly vyřešeny i další dva problémy.

První otázka se týkala Meletianů, kteří se oddělili od egyptské církve a založili dvě kongregace. Meletiusbyl zbaven všech práv, i když si formálně zachoval status biskupa; jím vysvěcení kněží mohli sloužit pouze pod dohledem biskupů loajálních Alexandrovi a nárokovat si hodnost biskupa pouze s Alexandrovým souhlasem. Tyto ponižující podmínky nepřispěly k usmíření stran.

Druhá záležitost se dotkla především zájmů Antiochijců: koncil se rozhodl slavit Velikonoce nikoli s Židy, ale v souladu s římsko-alexandrijským zvykem. Syrské církve stále dodržovaly svou tradici půstu o židovském předvelikonočním týdnu, přičemž půst končil o prázdninové neděli. Alexandrijci vypočítali první úplněk po jarní rovnodennosti a stanovili Velikonoce na neděli po něm. Římský systém byl ještě složitější: půst měl skončit nejpozději 21. dubna, v den založení města, ale obvykle se jejich kalendář shodoval s alexandrijským. Konstantinosobně napsal syrským církvím a požádal je, aby přehodnotily svůj zvyk, a oni brzy opustili starou velikonoční tradici. Na Nicejském koncilu bylo přijato 20 kánonů. Neřeší tři hlavní problémy, ale není důvod pochybovat o jejich spolehlivosti. Hovoříme o důsledcích pronásledování, o šíření církve do vzdálených krajů a o jednotném církevním řádu, který zohledňuje rozdíly mezi duchovními a laiky. Uznává se autorita Alexandrie, Říma a Antiochie nad komunitami v přilehlých zemích (6. kánon) a čestné postavení Jeruzaléma, navzdory jeho podřízenosti Cesareji (7. kánon). Tyto dekrety pouze upevnily již existující vztah mezi církvemi. Novaciánům bylo nabídnuto smíření za velmi mírných podmínek: jejich duchovenstvo si ponechalo všechna práva a mohlo sloužit po obvyklém aktu pokání (Kánon 8). Následovníci Pavla ze Samosaty byli pokřtěni, kněží zůstali v důstojnosti podřízeni novému svěcení (Kánon 19). Poslední pravidlo odráží obecný východní princip, podle kterého zákonnost křtu závisí na stupni ortodoxie teologického učení. Pavlovy názory, stejně jako Montana, byly uznávány jako falešné učení, a proto byly jejich svátosti neúčinné. Na konci katedrály se biskupové rozešli po velkolepém kole s Konstantinem na počest dvacátého výročí jeho vlády. Zůstalo jen pár lidí, kteří byli pověřeni zpracováním materiálů katedrály a uspořádáním zasedání místního církevního soudu. Pravděpodobně přispěli k vážným rozhodnutím Konstantina. Koncem roku císař zbavil funkce Eusebia z Nikomedie a Theognise, přestože rada v této věci nepřijala žádná usnesení. Dva vážení biskupové připustili ke svátosti anathematizovaných ariánů a Konstantin obvinil Eusebia z velezrady a odpadlictví. To však ariány v Alexandrii neuklidnilo, poslali dopis císaři, kde Ariusnabídl své vyznání a tvrdil, že jeho názory jsou v souladu s učením katolické církve a Písmem svatým (Sokrates, "Církevní dějiny", 1.26.2-7). Je zřejmé, že nicejský symbol se ještě nestal standardem ortodoxie a do té doby byla petice přijata císařem a synodou. Eusebius a Theognis se odvolali ke stejnému soudu se stížností a připomněli, že na koncilu podepsali nicejský symbol; oběma bylo odpuštěno a obnoveno.

Církevní soud, který posuzoval případy Aria, Eusebia a Theognise, je někdy nazýván 2. nicejským koncilem, konal se v roce 327 resp. 328 g ... Od této chvíle začal vzestup Eusebia z Nikomedie a posílení jeho pozice ve východní církvi; takhle to pokračovalo 30 let. Mezitím Alexazdr a jeho nástupce Afanasynechtěl přijmout heretika Aria za presbytera a opozice pokračovala.

Za sporem o narození Syna, Jeho bytí a věčnosti se skrývá otázka, která není vždy brána v úvahu. Ariusvěřil, že jediný způsob, jak bránit dogma o božské přirozenosti Ježíše Krista, je umístit Ho o stupínek níže, než je Otec, který zůstane nepochopitelný a nevyslovitelný. Někteří historici považují Aria za monistu, blízkého novoplatonismu a dokonce i Origenesovi, svět viděl jako jediné kontinuum, rozdělené do úrovní. Transcendence Boha se stává přijatelnou myšlenkou: veškerá realita jsou v podstatě kroky od stvoření ke Stvořiteli. Ariovi odpůrci poukazovali na to, že propast mezi Stvořitelem a světem je bezedná a Kristus je Stvořitel, nikoli stvoření.

Jak šel čas, spor neustával, strany se obrátily k těm aspektům otázky, které zprvu unikaly jejich pozornosti: měl například Syn božskou přirozenost, nebo byl stvořen? Obě strany věřily, že nám Bůh dovolil vidět Jeho tvář skrze Ježíše Krista. Aria však nelze nazvat skutečným monistou, nikdy neřekl, že transcendentální Bůh skrze Syna plynule přechází do stvořeného světa. Naopak, ostře odsoudil takové názory, tvrdě kritizoval ty, kteří viděli v Synu „odliv z Otcovy bytosti“, tvrdil, že mezi Synem a stvořením je obrovský rozdíl. Vše přisuzoval vůli Otce, který je z definice nepoznatelný a nepopsatelný. Tuto vůli nazývá v lepším případě tajemnou, v horším rozmarnou. Alexander a Afanasynaopak věřili, že zázrak sestupu z nebe přinesl spásnou milost z toho velmi nepochopitelného vrcholu, kde byli Otec a Syn v nerozlučném společenství. Jejich evangelium bylo bohatší a hlubší než to Ariovo, a to i s přihlédnutím k podcenění tohoto myslitele ze strany alexandrijských biskupů.

Arius byl významným alexandrijským presbyterem. Současníci ho popisují jako učeného dialektika, výřečného kazatele. V osobním životě se držel přísně asketismu. Teologické pohledy na Arius odrážely vliv filonismu, gnosticismu, novoplatonismu a origenského subordinacionismu. Arius učil o stvoření Syna Božího, že Syna Božího stvořil Bůh Otec před všemi věky, to znamená, že zcela svrhl učení Církve o Nejsvětější Trojici. Ariova doktrína se dá shrnout takto:

a) Syn byl stvořen Otcem z ničeho, a proto

b) Syn je stvoření a má počátek svého bytí. Tím pádem,

c) povaha Otce a Syna se zásadně liší a

d) Syn zaujímá postavení podřízené Otci, je Otcovým nástrojem pro stvoření světa a

e) Duch svatý je nejvyšším stvořením Syna, a proto je ve vztahu k Otci jakoby „vnukem“.

Biskup Alexandr Alexandrijský nařídil Ariovi, aby přestal šířit své falešné učení. Falešný učitel, který našel mezi některými biskupy, staršími a jáhny podobně smýšlející lidi, začal shromažďovat shromáždění a vysvětloval jim své heretické učení. Poté Bp. Alexander, se souhlasem svých kolegů, asi stovky lidí, exkomunikoval Aria v roce 323. Ten byl proti vladykovi Alexandrovi obecně rozhořčen, protože byl na jeho místo zvolen biskupem.

Arius, který se považoval za nespravedlivě odsouzeného, ​​se obrátil se stížnostmi na svého biskupa na některé biskupy, které předtím znal, a požádal je o přímluvu. Zvláště doufal, že najde ochranu u Bishopa. Eusebius z Nikomedie, společník luciánské školy, poblíž císařského dvora. Opravdu ho podporoval, jako některé jiné biskupy.

Císař Konstantin Veliký tehdy upozornil na nepokoje v církvi. Pokusil se usmířit biskupa Alexandra s Ariusem tím, že jim poslal zprávu s biskupem. Ozeáš Kordubský. Ozeášova cesta byla neúspěšná a předpokládá se, že to byl Bp. Ozeáš jako první navrhl Konstantinovi myšlenku svolat v roce 325 ekumenický koncil, který by organizoval církevní záležitosti.

Císař sám vystupuje na koncilu, který se sešel roku 325 v maloasijském městě Nikaea a předsedá mu, ačkoliv v tu chvíli nejenže ještě nebyl pokřtěn, ale nestal se ani jedním z katechumenů. Na koncilu se vyznamenali přívrženci pravoslaví: jáhen alexandrijského biskupa Athanasia sv. Spyridon z Trimifuntského, St. Nikolay Mirlikisky (není v seznamech).

Když se probírá hlavní kontroverzní téma o učení Aria a dlouhý spor k ničemu nevede, nakonec navrhnou, aby Bp. Eusebius z Cesareje. Je instruován, aby četl křestní vyznání své Církve. Když biskup Eusebius četl symbol své církve, mnohým se zalíbil, ale ne proto, že by objasnil kontroverzní otázku, ale právě proto, že neobsahoval jasné řešení kontroverzní otázky, a mohl tak sloužit jako základ pro kompromis. to znamená, že by to mohlo uspokojit obě strany. Poté sv. Konstantin. Řekl, že je velmi dobré přijmout tento symbol, ale měl by být přidán jeden dodatek: je třeba poznamenat, že Syn podstatný Otec. Toto slovo mu zjevně poradil Ozeáš z Kordubského, který se předtím spikl s Alexandrem Alexandrijským a jeho jáhnem Athanasiem. Tady je slovo "podstatný" je odpověď, kterou církev dala na falešné učení Ariovo, a zároveň - nejdůležitější výsledek Prvního ekumenického koncilu. Kromě doktrinální otázky přinesl Nicejský koncil jednotu ve výpočtu data slavení Velikonoc. Byla provedena reforma kalendáře a bylo rozhodnuto, že Zvěstování se má slavit vždy při jarní rovnodennosti - 25.

Slovo „konsubstanciální“ bylo kdysi na východě kompromitováno tím, že se používalo savelliani, tedy ti, kteří spojili tváře Nejsvětější Trojice. Proto východní biskupové nejen nemohli navrhnout tento termín, ale ani když byl navržen sv. Constantine se k němu choval velmi zdrženlivě. Uposlechnuv však nátlaku sv. Konstantin, biskupové, kteří se sešli na prvním ekumenickém koncilu, přijali krédo ve formulaci navržené císařem. Takže sv. Konstantin dovedl ekumenický koncil do úspěšného konce, tedy před odsouzením Aria a před pozitivní doktrínou, a pak se přirozeně snažil přimět všechny, aby přijali skutky tohoto koncilu, ačkoli to nebylo vůbec jednoduché – Arius měl spoustu přátel a příznivců.

Koncilní otcové nepodali přesné vysvětlení termínu „nepodstatný“. Z tohoto důvodu se krátce po koncilu rozhořel napjatý teologický spor, který otřásl církví na více než 50 let. V podstatě konečným cílem všech trinitárních sporů 4. století bylo pravoslavné vyjasnění významu pojmu „konsubstanciální“. Tento úkol bravurně vyřešili velcí Kappadočané.

Soupodstatné prostředky že Otec, Syn a Duch svatý jsou tři nezávislé Božské Osoby, ale nejsou to tři zvláštní oddělené bytosti, ne tři Bohové, ale Jeden Bůh. Mají jedinou a nedělitelnou Božskou přirozenost, nedílně vlastní všechny Božské dokonalosti, mají jedinou vůli, sílu, moc a slávu, každá z osob Trojice má božskou přirozenost v dokonalosti a úplně.

Vyznáváme, že tři Boží Osoby jsou jednopodstatné, tzn. každá Božská Osoba má stejnou podstatu ve své celistvosti a každá Osoba sděluje svou podstatu dvěma dalším, čímž vyjadřuje plnost své lásky. Esence (ousiya) je to, co tvoří obsah osobnosti.

Od počátku 4. století se v životě církve otevírá nová doba. Císař Konstantin Veliký zastavuje pronásledování, začíná poskytovat ochranu křesťanům a na sklonku života je sám pokřtěn (). Církev vystupuje z nuceného ústraní a postupně prosazuje svou duchovní autoritu nad všemi poddanými říše. Stále více lidí opouští pohanství a stává se křesťany. Doba velkých oslav se však pro církev stala také dobou velkých pokušení a soužení. Vnější pronásledování vystřídaly vnitřní nepokoje a schizmata, které pak rozbouřily křesťanstvo po čtyři staletí.

Arianismus objevil řadu velkých herezí IV-VIII století. O životě jejího zakladatele Aria víme poměrně málo (jako mnoho jiných heretiků). Libyjský od narození, studoval v Antiochii, u vedoucího tamní teologické školy, Luciana ze Samosaty (). Později se Arius přestěhoval do Alexandrie, kde se po roce 310 stal presbyterem. Byl považován za muže přísného života a asketu a jeho vzhled odpovídal jeho pověsti – Arius byl vysoký, velmi hubený, měl vyzáblý vzhled a smutný výraz ve tváři. (Jeho nepřátelé však dodávají, že měl měkký a hladký hlas.) Rok narození Ariuse není znám, ale v době, kdy se jeho jméno stalo široce známým mimo Alexandrii, nebyl zdaleka mladý. V roce 312 byl jedním z kandidátů na alexandrijské biskupství, nebyl to však on, kdo byl zvolen, ale jeho budoucí protikandidát Alexandr. Následně si ani jeden, ani druhý nikdy nevzpomněli na minulou rivalitu, která zřejmě měla ve volbách své místo, ale pocit vzájemného nesouladu v nich zůstal navždy, takže pro ně nebylo těžké se příležitostně stát otevřenými nepřáteli.

Ariusovy bludy byly objeveny kolem roku 317 náhodou. Biskup Alexander měl ve zvyku shromažďovat kolem sebe alexandrijské starší na radu a někdy jim nabízel dogmatické otázky k objasnění. Na jednom z těchto setkání, kdy šlo o jednotu Božské Trojice, Alexandr použil výraz: "Bůh je Trojice v Jednom a Jeden v Trojici." Arius se nečekaně pro všechny ostře ohradil proti biskupovi a obvinil ho ze savelianismu (tedy, že vyznává učení Savelyho z Ptolemaidy). Vznikl spor, který nevedl k obecné dohodě. Pro konečné objasnění případu byla ustanovena veřejná rozprava. Právě z tohoto sporu začíná ariánská hereze.

Při analýze učení Ariuse bychom měli především říci, že to nebylo nic nového nebo neočekávaného. Mnohé z jím hlásaných myšlenek vyjádřil již dříve (např. stejný Lucián ze Samosaty, od kterého si Arius opravdu hodně vypůjčil). Arius je však bránil s tak nekompromisní odvahou, s tak vášnivou (ne-li fanatickou) tvrdohlavostí, že tato hereze právem dostala svou přezdívku z jeho jména. V podstatě je třeba arianismus chápat jako protiklad k doktríně Savelyho z Ptolemaidů, protože Arius jednoznačně vnímal ortodoxní vysvětlení tajemství Trojice jako savelianismus. Při výkladu tohoto základního křesťanského dogmatu vycházel stejně jako Savely z pojetí Boha jako dokonalé jednoty, jako do sebe uzavřeného Monáda. Ale tento božský Monad byl pro něj výhradně Bohem Otcem, kterého prohlásil za jediného, ​​věčného a nezrozeného. Vše ostatní, co skutečně existuje, Arius nazval Bohu v podstatě cizí, mající jinou, svou vlastní podstatu. Koneckonců, úplnost božského bytí vylučuje jakoukoli možnost, že by Bůh předal nebo dal svou podstatu někomu jinému. To vedlo k závěru, že Slovo nebo Syn Boží, jako hypostaze, jako skutečně existující, je bezpodmínečně a zcela cizí a nepodobný Otci. Stejně jako ostatní stvoření byl Syn Slova stvořen z ničeho, aby zprostředkoval mír. Proto Syn není smlouvou s Otcem; mezi Otcem a Synem je určitá „mezera“. Jinak by existovaly dva „Beginningless“, tedy „dva principy“, a pravda o monoteismu by byla odmítnuta.

Syn v teologii Arius dostal roli Demiurga, organizátora světa. Jako Boží stvoření je Syn sám stvořitelem všech ostatních tvorů a jeho tvůrčí postoj k nim ospravedlňuje Boží jméno. Bůh Ho adoptoval, ale z tohoto synovství nevyplývá žádná skutečná účast na Božství, žádná skutečná podobnost s Ním. Otec tvoří prostřednictvím Syna-Slova, protože samotné Božství nemůže přijít do kontaktu s konečným světem. Syn je používán ve stvoření jako nástroj Otce. A ačkoli Slovo bylo nejvyšším z Jeho stvoření, stále je to „stvoření“, to jest něco, co se stalo. Božská sláva je Mu nějak sdělována zvenčí. Pokud jde o Ducha svatého, je prvním stvořením Syna a je ještě menším Bohem než On sám. Tato ustanovení jsou hlavním obsahem učení Aria. V podstatě šlo o popření Boží Trojice, protože Trojice pro Aria byla něčím odvozeným a stala se: Trojice vzniká a okamžiky jejího vzniku jsou odděleny „časovými intervaly“, její hypostázy si nejsou podobné , cizí a nevěčné. Není to jediné Božstvo, ale spíše silné spojení nebo „společnost“ tří odlišných bytostí. Ve skutečnosti pro Aria existoval pouze jeden Bůh – Otec a Syn a Duch byli pouze nejvyššími prapůvodními „stvořeními“, prostředníky při stvoření světa.

Na otázku, proč výhoda Vtělení v Kristu připadla Synovi, a ne nějakému jinému „stvoření“, Arius odpověděl, že se tak stalo podle prozíravosti Otce, který věděl, jak bude Jeho Syn po vtělení krásný, a proto dokonce během stvoření Mu byly dány vlastnosti nezbytné pro inkarnaci. Arius chápal samotný zázrak Vtělení do jisté míry mechanicky a zjednodušeně, jako spojení člověka Ježíše se Synem-Slovem v jednoho Bohočlověka Krista a Slovo v tomto spojení hrálo roli duše. S tímto přístupem nemohl být Kristus v pravém slova smyslu považován za Syna Božího a Arius tvrdil, že Ježíš je Syn Boží pouze adopcí. Řekl: „Ne proto, že by si ho Bůh vybral proto, že by měl od přírody něco zvláštního a výhodného oproti jiným tvorům, a ne kvůli nějakému zvláštnímu vztahu mezi Ním a Bohem, ale protože se navzdory proměnlivosti své povahy cvičí v dobrých činnostech. neodchýlil se ke zlu. Pokud by Pavel nebo Petr prokázali stejnou moc, jejich přijetí by se nelišilo od jeho přijetí."

Veřejná debata, jak by se dalo čekat, nepřinesla žádné výsledky. Obě strany zůstaly nepřesvědčené. Poté se ještě několikrát sblížili, hádali se a rozcházeli se s ještě přesvědčenějšími protivníky. Musíme vzdát hold Alexandrovi - udělal vše pro to, aby odradil Aria v rozhovorech s alexandrijským duchovenstvem, a k represivním opatřením se uchýlil pouze tehdy, když byl sám obviněn z pletky na kacíře. V roce 320 svolal koncil egyptských biskupů k projednání arianismu. Biskupové Aria odsoudili a exkomunikovali. Pak se ale ukázalo, že poslední jmenovaný má četné příznivce. Koncil musel odvolat dva biskupy, kteří stáli na straně Aria, pět presbyterů a šest jáhnů. Církevní koncil však mír neobnovil. Arius opustil Alexandrii se vztyčenou hlavou, ne jako kacíř, ale jako spravedlivý muž pronásledovaný pro svou víru. Do vyhnanství ho následovalo 700 panen, 12 jáhnů a 6 presbyterů (z 16, kteří byli v tomto městě).

V sousedních regionech rozhodnutí katedrály nesdíleli všichni. Ariáni, opouštějící Egypt, našli stejně smýšlející lidi a obránce mezi biskupy jiných církví a ve sférách blízkých dvoru. V Cesareji Palestina je přijal biskup Eusebius Pamphilus, jeden z nejučenějších a nejslavnějších teologů své doby. Nesdílel však extrémní názory Ariuse a choval se opatrně. Ale Theognis z Nicey a jeden z předních biskupů té doby, Eusebius z Nikomedie, byli zcela na straně nového učení. Ten pomáhal především šíření arianismu tím, že poslal četné dopisy biskupům Východu a Malé Asie. Z místního sporu se tak stal celocírkevní.

Arius také krátce mlčel. Poté, co se usadil v Nikomédii, vyložil své učení ve Phalii, knize sestávající převážně z básní určených pro prosté lidi. Teologická problematika v ní byla prezentována tak s oblibou, že se stala majetkem pouličních drbů. Do sporu se tak zapojilo mnoho laiků. Athanasius Veliký později napsal o tom, jak stoupenci Aria hlásali své myšlenky: „Až dosud, ariáni, ne v malém počtu, chytají mladé na tržištích a kladou jim otázky ne z Božích spisů, ale jako by vylévali z přebytku. jejich srdce: z existence? Stvořil jsi Ho, aby byl nebo existoval?" A znovu: "Je to jeden nenarozený nebo dva nenarození?" Pak přijdou za ženami a jsou jim také nabízeny jejich neslušné otázky: „Měla jsi syna, než jsi ho porodila? "Jako jsi ty neměl syna, tak nebyl žádný Syn Boží, dokud se nenarodil." Všechno je plné lidí mluvících o nepochopitelném - ulice, trhy, křižovatky. Ptám se, kolik obolů je třeba zaplatit - filozofují o narozených a nenarozených. Chcete-li znát cenu chleba, odpoví: "Otec je větší než Syn." Když se zeptáte, zda je koupel hotová, řeknou: "Syn přišel z ničeho." Tato slova ukazují, jak hluboce znepokojovala ariánská hereze tehdejší společnost. Je to pochopitelné – celý lid měl pocit, že spor není o abstraktní teoretické otázce, ale o samotné podstatě víry.

Církevní schizma konečně začalo vážně znepokojovat světské úřady. Císař Konstantin I. se po několika neúspěšných pokusech o usmíření válčících stran rozhodl svolat ekumenický koncil k projednání dogmatu o Trojici. Začátkem roku 325 pozval na zvláštní rozkaz říšské biskupy, aby se shromáždili v Nikáji. Všechny náklady na jejich cestu a pobyt v Nikáji vzal na sebe. Celkem se sešlo asi 300 biskupů především z východních provincií (z těch západních, zdá se, na koncilu nebylo více než 5 zástupců). Jednání probíhala v jedné z komnat císařského paláce od 19. června do 25. srpna.

Dogmatická otázka, kterou museli nicejští otcové vyřešit, zněla doslova takto: je nutné uznat Božího Syna za Boha, rovného Bohu Otci, nebo má být považován pouze za nejdokonalejšího ze všech tvorů? Byli také přívrženci třetího hlediska, kteří uznávali Syna jako Boha, ale Boha, který neměl stejnou důstojnost jako Otec. Stranu ariánů na koncilu zastupoval Eusebius z Nikomedie. Podporovali ho Mitrofan z Efesu, Patrofilos ze Scytopole a někteří další východní biskupové. Všichni poznali Syna Božího jako „stvoření“. Ale takových extrémních ariánů bylo málo - jen asi 17 lidí. Takzvaných poloárijských bylo mnohem více. Dogmaticky se drželi prastaré teorie podřízenosti – ačkoliv uctívali Božího Syna jako Boha, považovali Jeho božstvo za nerovné s božstvem Otce, ale za podřízené. Tuto stranu vedl slavný církevní historik Eusebius z Cesareje. On sám a jeho následovníci byli silně ovlivněni filozofií Origena (). Stranu pravoslavných biskupů vedl Alexandr Alexandrijský biskup. Držela se dogmatického učení, že Boží Syn je dokonalý jako Otec.

Jak bylo formulováno přísné ariánské krédo, není známo, ale není pochyb o tom, že obsahovalo samotnou podstatu ariánské nauky. Totiž: "Syn Boží je dílo a stvoření", "byly doby, kdy Syn nebyl", "Syn je bytostně proměnlivý." Arius, který byl přítomen na prvních zasedáních koncilu, sám představoval tento symbol, ale jeho vysvětlení nezapůsobila na biskupy. Je to pochopitelné, protože v Písmu svatém nebyl ani jeden z výrazů, které navrhoval. Jakmile byl symbol Aria odmítnut, jeho seznam byl roztrhán na kusy.

Po odsouzení čistých ariánů na koncilu se rozhořela debata mezi pravoslavnými a poloarijskými biskupy. Jejich hlava, Eusebius z Cesareje, navrhl symbol víry v následující formulaci: „Věříme v jednoho Boha, Otce, Všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného, ​​a v jednoho Pána Ježíše Krista, Slovo Boží, Boha z Bůh, světlo ze světla, život ze života, Syn jednorozený, skrze něhož se vše stalo, pro naši vtělenou spásu... Také věříme v jediného Ducha svatého." Byl to kompromisní symbol, který mohli přijmout jak ariáni, tak ortodoxní křesťané. S energickou podporou Konstantina se ho však pravoslavným podařilo radikálně změnit.

Nejprve byla do symbolu zavedena slova „zrozený z podstaty Otce“ a „soupodstatný“. Jak ukázaly následující události, tyto výrazy se ukázaly jako klíčové v pravém slova smyslu, určující celou následující cestu vývoje křesťanského dogmatu. To platí zejména pro pojem „konsubstanciální“. Ariáni proti tomu horlivě protestovali a poukazovali na to, že se nikde v Písmu svatém nenachází. Bylo navrženo nahradit slovo „nepodstatný“ ne tak kategorickými pojmy „podpodstatný“ nebo „rovnopodstatný“. Ale pravoslavní biskupové s tím nesouhlasili, protože si velmi dobře uvědomovali, že jakákoli dialektika ariánů je proti takové definici bezmocná. Pokud se daly tyto další výrazy vyložit a obrátit jejich směrem, byly proti slovu „soupodstatné“ bezmocné. Ortodoxní biskupové tvrdili, že Syn je „shodný“ s Otcem, a zdůrazňovali nejužší jednotu hypostazí Trojice, aniž by zastínili Jejich rozdíly. Ve skutečnosti „soupodstatné“ znamenalo, že Otec a Syn „spolu“ nebo „najednou“ jsou jedna a tatáž „esence“, že Syn je stejnou podstatou jako Otec, a nikoli jinou, vytvořenou z ničeho. Otec, neboli zrozený z Otcovy podstaty. Přitom „konsubstanciální“ neznamená „ve všem úplně stejné“ nebo „identické“, což by byla odchylka k savelianismu.

Další změny provedené v symbolu byly méně drastické. Takže místo „Stvořitele rozhodně všeho“ dali „Stvořitel všeho“. „Slovo Boží“ bylo nahrazeno „Synem Božím“. Fráze o vtělení Syna byla rozšířena o slova „sestoupil a stal se člověkem, trpěl a třetího dne vstal z mrtvých“. Tím bylo vyloučeno chápání inkarnace v druhovém smyslu, tedy ve smyslu inkarnace u mnohých nebo dokonce u všech spasených. Konečně bylo božství Slova-Logos vyjádřeno úplněji. V důsledku toho začal symbol víry přijatý Prvním ekumenickým koncilem znít takto: „Věříme v jednoho Boha, Otce, Všemohoucího, Stvořitele všeho viditelného i neviditelného. A v jediného Pána Ježíše Krista, Syna Božího, narozeného z Otce, jednorozeného, ​​to jest z podstaty Otce, Bůh z Boha, světlo ze světla, pravý Bůh z pravého Boha, narozený, nestvořený , shodný s Otcem, jímž bylo vše stvořeno; pro nás, lidi, i naše pro spásu toho, kdo sestoupil, vtělil se, inkarnoval, trpěl, třetího dne vstal, vstoupil do nebe a přichází soudit živé i mrtvé. A v Duchu svatém."

Rozhodnutí koncilu znamenala úplné vítězství pravoslaví nad herezí, ale vítězství bylo spíše dočasné než konečné. Pravda zde hlásaná s neskrývanou podporou císaře nebyla v žádném případě každému jasná a přesahovala chápání mnoha členů Rady. Co se dalo čekat od těch, kteří se toho nezúčastnili? Většina tehdejších teologů reagovala na nicejskou definici zdrženlivě. Opravdu to vyžadovalo objasnění a výklad, a to bylo možné pouze jako součást integrálního doktrinálního systému, kdy mohl být odhalen pouze jeho přesný význam. Slovo „konsubstanciální“ se zdálo obzvláště podezřelé, protože příliš silně potvrzovalo jednotu Otce a Syna, a to navzdory skutečnosti, že rozdíly mezi těmito hypostázemi byly mnohem méně definované. Mnozí uvažovali o savelianismu, a proto se i pravoslavní biskupové vyhýbali používání nicejského symbolu. Pojem „hypostáza“, který definoval jedince Trojice, v té době ještě nenabyl konečného významu. Podle ustálené tradice měl velmi blízký význam ke slovu „esence“ a byl s ním často ztotožňován. To zatemnilo význam nicejského vyznání a později způsobilo mnoho potíží.

To vše však bylo dopředu. V roce 325 se zdálo, že spor s Ariány je definitivně vyřešen a rozhodl ne v jejich prospěch. Arius sám rozhodně odmítl uznat nicejský symbol. Byl odsouzen k sesazení a vyhnanství do Illyrie. Spisy heresiarchy bylo nařízeno vypálit a těm, kteří byli chyceni v jejich tajném skladišti, hrozil trest smrti. Eusebius z Nikomedie a další dva biskupové, kteří nechtěli podepsat odsouzení Aria, byli zbaveni svých kazatelen a vyhnáni do Galie. Triumf pravoslaví se však ukázal jako docela krátkodobý. V prosinci 326 alexandrijský arcibiskup Alexander zemřel. Jeho nástupcem se stal 28letý Athanasius (později přezdívaný Athanasius Veliký). Ihned poté začali Ariáni zvyšovat svůj vliv.

K jejich úspěchu přispěli mocní mecenáši. Takže Constantinova sestra Constance byla velmi zaneprázdněna návratem Arie. Na její žádost dostal jeden ariánský presbyter blízký přístup k císaři. Při každé příležitosti říkal Konstantinovi, že Arius byl odsouzen nespravedlivě, že se ve skutečnosti jeho myšlenky ani v nejmenším neliší od definic koncilu a že pokud mu bude dovoleno vrátit se z exilu a svobodně je vyjádřit, stane se každému bylo jasné, že ve všem souhlasí s pravoslavím. Konstantin nakonec podlehl přesvědčování a souhlasil, že si vyslechne omluvy hereziarchy. Arius, který se objevil v paláci v roce 328, předložil Konstantinovi své vyznání víry, ve kterém lstivě a vyhýbavě obešel dekret nicejského koncilu o spojení Syna Božího s Otcem. (V jeho vyznání bylo na toto téma doslova řečeno: „Věříme v Pána Ježíše Krista, Syna Božího, přede všemi věky z Boha Otce narozeného, ​​Boha Slova, skrze něhož bylo stvořeno vše na nebi a na země, která sestoupila a vtělila se...“ atd.).

Konstantin byl zcela spokojen s náboženstvím Aria a poslal ho do Alexandrie, aby se mohl usmířit s arcibiskupem Athanasiem a získat od něj povolení k návratu do církevního společenství. Ale Athanasius, zkušený v teologických sporech, bylo mnohem těžší oklamat. Heresiarchu nepřijal a odvrátil se od Aria jako od špíny. Konstantin byl za to na Athanasia velmi naštvaný a psal mu přísné dopisy. Ariáni využili císařovy neochoty a zdvojnásobili své úsilí. Eusebius z Nikomedie se brzy vrátil na svou kazatelnu. Ale v roce 330 byl sesazen ortodoxní arcibiskup Antiochie Eustathius. Jeho kazatelna přešla na Ariány. V roce 335 dosáhli Ariáni dalšího důležitého vítězství na jeruzalémském koncilu, když dosáhli exkomunikace z církve Athanasia Alexandrijského.

K tomu, aby konečně znovu získali svůj vliv, chybělo nyní ariánům pouze odstranění církevní exkomunikace od jejich heresiarchy. Za tímto účelem se císař dvořil z různých stran. Stárnoucí Constantine nakonec návrhům podlehl. V roce 336 povolal Aria z Alexandrie do svého nového hlavního města Konstantinopole a bez obalu se ho zeptal, zda poznává nicejský symbol. Arius odpověděl, že poznává. Císař mu nařídil přísahat a heresiarcha bez váhání složil přísahu. Církevní historik Sokrates vysvětluje tuto shodu jednoduchou sofistikou: Arius údajně napsal své přiznání na papír a držel tento list pod paží. Když řekl, že „skutečně myslí, jak je psáno“, měl na mysli své vlastní náboženství. Ať je to jakkoli, Konstantin věřil v obrácení kacíře a nařídil konstantinopolskému biskupovi Alexandrovi, aby přijal Aria do církevního společenství. Tato zpráva přivedla ariány k velké radosti a pravoslavné naopak ke zmatku. Mohli jen doufat v přímluvu Boží a jejich modlitby ve skutečnosti nezůstaly bez odpovědi. Heresiarcha vyšel z paláce a v doprovodu četných příznivců pochodoval středem ulice jako vítěz. Ale poblíž Konstantinova náměstí náhle pocítil uvolnění žaludku. Když se zeptal, kde je poblíž latrína, okamžitě tam spěchal a podle Sokrata „upadl do takového vyčerpání, že mu při erupcích okamžitě odpadla zadní část těla a pak se vylilo velké množství krve a přišly tenké vnitřnosti ven; slezina a játra vypadly krví a on zemřel přímo tam."

Křesťanství. Svatý. Constantine

Myšlenka, že Ježíš Kristus není s Bohem Otcem shodný, ale byl Jím stvořen, náleží Ariovi, biskupu z Alexandrie († 336). Podle jeho učení je Kristus jako stvoření Boha Otce bytostí pod ním, a proto je naprosto nesprávné připisovat Ježíšovi plnost Božství.

Ariovo učení mělo úspěch mezi některými ministry z jeho doprovodu, a tak mezi křesťanstvím vznikl trend – arianismus.

To byla doba, kdy skončilo velké pronásledování věřících v Krista. Z dějin křesťanství víme, že až do konce 4. století se církvi v podstatě dařilo udržovat čistotu svého učení. Když si ale ďábel uvědomil, že věřící nemůže porazit přímým útokem, protože by je to ještě více spojilo, rozhodl se sáhnout k jinému prostředku. Císař Konstantin v roce 313 podepisuje dekret o ukončení pronásledování vyznavačů křesťanské víry a křesťanství se stává legální. Historie svědčí o tom, že jakmile se to stalo, církev, zbavená možnosti bránit své učení v boji a nyní v samolibém klidu, začala rychle ztrácet svou čistotu. Církev se začala otřásat kvůli tomu, že se v ní objevily vnitřní neshody. Ariánská hereze se tedy objevila na východě a přirozeně se kolem této nové teologické myšlenky rozpoutala polemika.

Město Alexandrie, kde se objevil arianismus, bylo od starověku kolébkou gnosticismu a dalších doktrín sofistikovaných ve lži, se kterými Apoštol bojoval. Pavel. Tam biskup Arius došel k závěru, že Ježíš není božská osoba, a proto se nerovná Otci. Velmi brzy se spory vyhrotily natolik, že někteří místo toho, aby tuto otázku pečlivě zkoumali v Písmu, považovali za nejlepší pozvat císaře Konstantina na speciálně svolaný koncil. Konstantin nakonec souhlasil a k hanbě církve se ujal předsednictví mezi ministry. Tento koncil se konal v roce 325 ve městě Nicea, kde bylo arianismus odmítnut a odsouzen. Císař na koncilu nehrál velkou roli, protože v teologii nerozuměl téměř ničemu, ale když viděl, jak všichni hlasují, podpořil toto rozhodnutí. Arius byl vykázán. Tím se však problém nevyřešil. Konstantin neměl nezávislé názory na církevní otázky a samozřejmě ani duchovní sílu potřebnou k řešení kontroverzních otázek ohledně křesťanské nauky. Proto nebylo možné spoléhat na stálost jeho přízně. O necelé dva roky později změnil Constantine svůj postoj k Ariusovi.

Na žádost Konstantina (327) byl Arius pozván do paláce. Na recepci bývalý exulant nastínil své názory - jak chápe Kristovu povahu - a požádal Konstantina, aby zasáhl do záležitostí církve a ukončil spory, aby se všichni mohli společně modlit za pokojnou vládu Caesara (a tento okamžik Constantine zabíjí Crispova syna a manželku!) ...

Rozhovor uspěje, Arius přesvědčí Constantina o své spravedlnosti a se svými příznivci získá císařovu milost na celý život.

Po obdržení ochrany se Arius a jeho stejně smýšlející lidé začnou zbavovat svých rivalů, kteří věří v Trojjediného Boha. Biskup Athanasius, upřímný a čestný muž, kterého lidé vroucně milovali, je tedy ariány obviněn z čarodějnictví a vraždy člověka. Athanasius je předvolán k soudu, ale obvinění není potvrzeno, protože najdou naživu osobu, kterou všichni považují za zabitou. Křivá přísaha Arianů je odhalena všem, což vyvolává rozhořčení. Athanasius, neúplatný a přímočarý člověk, který nechce mlčet, se otevřeně staví proti přílišné moci císaře a prohlašuje, že stát se nemá vměšovat do záležitostí církve. Tím působí na Konstantinovu hrdost. A přes protesty byl Athanasius, který projevil takovou troufalost, zbaven svého biskupského úřadu dekretem Konstantina a bez obřadu vypovězen do Galie.

Arius tak zůstává až do konce života přítelem císaře Konstantina – toho, kdo sjednotil církev se státem a inicioval četné změny, v jejichž důsledku se církev proměnila v „Babylon“ z knihy Zjevení.

Co dalšího ovlivnilo arianismus?

Ariáni nepřímo vyvolali výskyt ikon. První křesťané Boha nezobrazovali, protože věřili, že je neviditelný a sám zakazuje vytvářet Jeho podobu. Ale vliv následovníků Ariových, stejně jako jejich tvrzení, že Kristus není Bůh, ale prostě jím zrozený Syn, který přišel v těle a tím se nechal vidět, který je také obrazem (ikonou) Bůh dal vzniknout zobrazení Ježíše na ikonách. Historici potvrzují, že všechny geografické oblasti, kde byly namalovány první ikony Krista, byly pokryty arianismem.

Kdo další byl následovníkem Aria a jeho učení?

Protože Konstantin sám sponzoroval ariány, toto hnutí se nějakou dobu úspěšně šířilo a dosáhlo hranic říše. Také někteří ariánští biskupové, později vyhnaní císařem Theodosiem, našli útočiště mezi barbary, čehož rychle využili a obrátili je na svou víru. Na počátku 5. století se tedy většina barbarských kmenů hlásila k arianismu. Jednalo se o kmeny Ostrogótů, Vizigótů, Hunů, Vandalů a mnoha dalších.

Řekněte mi, jak můžete jmenovat například vandaly? Můžete je nazývat pravými křesťany, ačkoli věřili v Krista, ale vyznávali arianismus? Ale učí pravé křesťanství brát meč do ruky? Bible říká: „Po ovoci je poznáte“ (Matouš 7:16). Historie nám jasně odhaluje, že barbaři byli první, kdo kázal s násilím (barbaři ničili pohanské chrámy a neškodné budovy, okrádali a zabíjeli lidi). Učil to Kristus? Pokud se v Evropě církev stala církví státní, bylo nutné všechny ostatní věřící přesvědčovat mečem? Loudali a brutálně zabíjeli. Dnes se slovo "barbar" stalo synonymem pro krutého člověka nebo skupinu lidí, kteří nemilosrdně ničí vše, co jim přijde do cesty.

Navzdory tomu se dnes mnozí, kteří nepovažují Krista za božskou osobu, pyšní tím, že jsou ariáni.

Ale neměli bychom si myslet, že na koncilu v Nicei v roce 325 byly přijaty falešné definice. Navzdory začátku odpadlictví měl Bůh stále na starosti církev, protože právě na tomto koncilu byl schválen kánon knih Bible, které dnes každý uznává jako skutečně božsky inspirované. Dokážete si představit, jak těžké to měli církevní služebníci za císaře, který spíše zasahoval, než předsedal; a kromě toho, aniž byste měli jasně vytvořený biblický kánon, dokažte svým odpůrcům, že Ježíš je věčnou Osobností Božství. Díky Bohu, že stále vládl nad svou církví.

Proč existují v pohanských systémech pojmy podobné Trojici?

V pohanských systémech skutečně existují koncepty podobné Trojici. Například mezi hinduisty jsou bohové Brahma, Višnu a Šiva známí pod obecnou definicí – „Trimurti“. Znamená to ale, že křesťanství se svou vírou v Trojjediného Boha má společné kořeny s hinduismem? Vůbec ne. Pak můžeme říci, že vtělení Syna Božího do lidské přirozenosti narozením z panny je jednou z pohanských představ (něco podobného najdeme v určitých pohanských náboženstvích); a vzkříšení Krista lze srovnat se vzkříšením egyptského boha Osirise nebo fénického Adonise nebo chaldejského Tammuze, o kterém se věřilo, že se narodil z nebeského božstva.

Pokud se tedy vydáte cestou takového srovnání, budete muset odmítnout základní biblická ustanovení o narození, smrti a vzkříšení Krista. Ale my to neděláme!

A přesto, jak se zkreslené představy o Trojici, narození Ježíše, jeho smrti a vzkříšení dostaly do pohanských náboženských systémů? Odpověď je jednoduchá. Tohle je ďábelská věc. Věděl, jaký je náš Bůh a Jeho přirozenost. Věděl jsem také, že Spasitel jednoho dne přijde a dá svůj život za lidi, snažil jsem se připravit a naplnit náš svět falešnými představami o Trojici a o Kristově poslání. Tím chtěl udělat vše pro to, aby byla pravá představa Boha a spásy překroucena a nakonec nepřijata. A musím říct, že se mu to povedlo. Až dosud se někteří takzvaní vědci domnívají, že pojmy Trojice, zázračné narození Krista, Jeho smrt a zmrtvýchvstání nejsou ničím jiným než mýty, které vznikly ještě dříve v myslích starých Egypťanů, Babyloňanů nebo Řeků.

Není divu, že učení podobné arianismu se projevuje i v naší době. V každé době se objevili lidé, kteří odporovali Boží pravdě.

To bylo také učení ariánů;

A učení manichejců (směs křesťanství a gnosticismu). Argumentovali tím, že Duch svatý je emanací Otce;

A učení modalistů. Jeho přívrženci tvrdili, že Duch svatý není osobou oddělenou od Boha a Syna, ale pouze silou nebo projevem Božského Loga;

A učení Ebionitů-Gnostiků (směs křesťanství, judaismu a řecké filozofie), vyznavači tohoto učení hovořili o Duchu jako o nástroji Otce;

A učení pneumatomachů, jeho přívrženci také neklasifikovali Ducha svatého jako osobu Božskou.

Spolu s těmito učeními jejich doktrinální názory obsahovaly celé soubory nebiblických, polokřesťanských, polopohanských konceptů. Všechna tato hnutí, iniciovaná ďáblem, se snažila podkopat církev během prvních 3-4 století, kdy ještě bojovala a držela se pravdy. Dnes, před zavřením dveří milosti, je toto stejné falešné učení aktivováno a začíná prosévání v Církvi Boží.

Ellen Whiteová opakovaně varovala: „Ti, kdo opouštějí jasné učení Písma a přesvědčivou moc Ducha svatého Božího, se dávají pod nadvládu démonů. Kritika Bible a všemožné teoretizování otevřely cestu spiritualismu a teosofii, těmto moderním formám starověkého pohanství, které našly útočiště i v křesťanských církvích“ (1).

Napsala také: „Satanův úplně poslední podvod bude zaměřen na odzbrojení svědectví Božího Ducha. Satan bude co nejvynalézavější, aby podkopal důvěru “(2).

„Znovu a znovu chci říci: musíme být připraveni odolat vlivu lidí, kteří studují vědy, pocházejících z ďábla. Prostřednictvím těchto věd se Satan pokouší přeměnit pojmy Boha a Krista v nic “(3).

„Chtěl bych, aby každý pochopil, že moje důvěra ve světlo, které mi dal Bůh, je pevná, protože vím, že moc Ducha svatého vyvýšila pravdu a posvětila ji, když řekl: „To je pravda, choď v ní "Pravda, obsažená v mnoha knihách, je chráněna slovy: "Tak praví Pán" "(4).

„Ti, kteří pečlivě studují nauky, které obsahují, a přijímají je jako pocházející od Pána, se budou moci vyhnout mnoha rozšířeným klamům. Ti, kteří přijali pravdy obsažené v těchto knihách, se nevydají na falešné cesty “(5).

Bůh tedy zachovává knihy Ellen G. Whiteové v pravdě; a tyto knihy se zase samy stávají plotem proti všem falešným učením. Přečtěte si je. Nejdůležitější je studovat Bibli. Bible nám odhaluje, že Bůh je nejjedinečnější a neopakovatelná jednotka existence ve vesmíru, sestávající z věčných a rovnocenných osobností, spojených v nejpevnější jednotě jednoty a lásky. Takový model bytí ve vesmíru již neexistuje.

Ti, kteří upadli pod vliv antitrinitárních přesvědčení, jsou zpravidla velmi horliví lidé, kteří si všimnou jakékoli neupřímnosti. Jsou připraveni udělat hodně pro Boha. Většina z nich Ho miluje. Ale jejich slabost někdy spočívá v jejich silných stránkách. Jejich problémem je omezenost myšlení, sklon k individualismu, fanatismus a pocit mučedníků. Tak snadno podlehnou skrytému klamu, který má podobu Boží reformy. Snaží se na to přijít sami pomocí názorných argumentů pro nové trendy, které odpovídají jejich náladě. A pokud se jim dostanou do rukou tištěné publikace kritizující církev a její představitele, je to jako balzám na duši, říkají, nejsem jediný, kdo si to myslí. Postupně se i pozitivní kritika vyvine v něco víc a člověk začne pochybovat o pravdě církve. A pak - často jde všechno podle stejného scénáře: nahlas se vyjadřují myšlenky, jejichž podstata se scvrkává na to, že církve jsou slabé, poselství tří andělů nehlásá, jeho členové jsou světští, a kupodivu, už nezačnou říkat "My", ne "Naše církev" a stále častěji slyšíte: "Oni", "Mají." A pokud jim někdo řekne, že se mýlí, že se mýlí, začnou se cítit jako odmítnutí proroci, trpící za „pravdu“. A čím dále do lesa, tím více dříví. Člověk se ocitá mimo církev, mimo členskou základnu. Je ale přesvědčen, že pravda a Bůh jsou s ním. A život je nyní zasvěcen boji proti bludům s kdysi rodnou církví.

Vzpoura na obloze se odehrála přesně podle tohoto scénáře.

co se vlastně stalo? Ve skutečnosti byl muž prosíván. To je vážná otázka. Jednoduše řečeno, neviditelná fronta zla zvítězila a zmocnila se další duše. Nebudu soudcem. Nechci rozdělovat církev na ovce a kozy. Nebudu prozrazovat, kdo je koukol a kdo pšenice. To je výsada Boha. Po předložení všech argumentů se můžeme jen modlit, aby Bůh sám zasáhl a zastavil toto falešné hnutí. Jsem si jist, že mnoho upřímných duší přijde k rozumu a připojí se k církvi, která má 28 biblických nauk, a všechny je přijme.

1 Touha století, s. 258.
2 Vybrané zprávy v. 2 str. 78.
3 Viz. T. 9, str. 68.
4 Dopis 90, 1906. Citát je převzat z knihy Literární evangelizace.
5 (Lit. Gos.).

Pastor Alexander Serkov

Pro „uražené biskupy“ se ariánské spory staly jen záminkou k prosazení se, Arius potřebovali jen jako prapor. Socrates Scholastic poznamenává, že vládci, unesení politikou, „způsobili světu ještě větší úzkost než dříve“ – ariánské spory se rozhořely s novou silou...

Arius, 1493

Nejprve Eusebius z Nikomedie a Theognis z Nicene začali žádat o návrat Aria do alexandrijské církve. „Uražení biskupové“ si tak mysleli, že se pomstí alexandrijskému vladykovi Alexandrovi za jejich potupnou porážku na Nicejském koncilu. Zavedení Aria do alexandrijské církve by navíc znamenalo definitivní zhroucení politiky odpůrců učení odbojného presbytera, znamenalo by to, že by se arianismus a ortodoxní, pravoslavná větev křesťanství přinejmenším zrovnoprávnily. A od rovnosti k úplnému a konečnému triumfu - jeden krok. A tento krok nebylo tak těžké udělat - vzhledem k vynikající schopnosti vůdců arianismu pro politické intriky.

Eusebius a Theognis byli o svůj úspěch přesvědčeni o to víc, že ​​zemřel jeden z jejich nejuznávanějších odpůrců, sv. Alexandr Alexandrijský.

Svatý Alexandr Alexandrijský

Pokusy vrátit Aria do Alexandrie se však setkaly s tvrdohlavým odporem nástupce svatého Alexandra, nového biskupa Alexandrie, Athanasia.

Nový neoblomný biskup Alexandrie - Athanasius

O biskupu Athanasiovi čteme v knize Socrates Scholasticus: „Rufinus říká, že Athanasius a jeho vrstevníci již jako dítě hráli posvátnou hru: byla to napodobování kněžství a řádu zasvěcených. V této hře Athanasius přijal trůn biskupa a z ostatních dětí, každé představovalo buď presbytera, nebo jáhna. Tuto hru děti opakovaly pokaždé v den, kdy se hrála vzpomínka na mučedníky a biskupa Petra. V té době kolemjdoucí alexandrijský biskup Alexandr viděl hru dětí a zavolal si je k sobě, zeptal se každého z nich, kterou tvář ve hře představují, a ze hry se pokusil předvídat něco o jejich zvláštnostech. Nařídil také vzít tyto děti do kostela a učit je, zvláště Athanasia. Ten, když dosáhl dokonalého věku, Alexander vysvětil jáhna a vzal s sebou do Nikáje jako svého pomocníka na tamním koncilu."

Svatý Atanáš Veliký

Biskup Athanasius, který vejde do dějin jako svatý Athanasius Veliký, se ukázal být stejně neoblomný jako jeho předchůdce na alexandrijském stolci. Hermius Sozomen ze Salaminského vypráví o sporech mezi Athanasiem a Eusebiem z Nikomedie: „Nejprve mu Eusebius psal a ve svých dopisech se ho snažil disponovat, aby přijal stoupence Aria; pokud neuposlechl, písemně mu vyhrožoval, že mu ublíží. Ale (Athanasius) s tím nesouhlasil a tvrdil, že vynálezci kacířství za překrucování pravdy - lid svržený Nicejským koncilem, nelze přijmout." A veškeré snahy přimět vladyku Athanasia přijmout Aria do své církve zůstaly marné.

Vladyka nadále trval na svém: není vhodné, aby pravoslavní přijímali známé heretiky do přijímání. Bylo jasné, že Arius může být vrácen do Alexandrie pouze tehdy, bude-li z Alexandrie odstraněn biskup Athanasius. Ariáni se opět uchýlili ke své oblíbené zbrani – politickým intrikám.

Další politická intrika ariánů

Biskupové Eusebius z Nikomedie, Theognis z Nikáje, Maris z Chalcedonu, Eusebius z Cesareje, Urzak ze Syngidonu a Valens z Murcie se spojili proti alexandrijskému vládci. Socrates Scholastic vypráví o intrikách, které Athanasius stavěl pro Ariány: „Nejprve začali napadat jeho vysvěcení a trvali na tom, že si nezaslouží biskupství a že si ho vybrali lidé, na které se nedalo spolehnout. Ale na této straně byl Athanasius zjevně nad pomluvou, protože bojoval s horlivostí za nicejskou víru, byl zmocněn alexandrijskou církví... Eusebius tedy napsal Athanasiovi a požádal ho, aby přijal Aria s podobně smýšlejícími lidmi. Ale jeho poselství obsahovalo žádosti a podle všech - hrozby. Když však Eusebius viděl, že Athanasius v žádném případě neposlechl, rozhodl se přesvědčit krále, aby Ariovi dovolil předstoupit před něj a pak mu dal právo jít do Alexandrie.

Císař Konstantin Veliký intrikářům uvěřil a vydal příslušné rozkazy: Arius dostal právo vrátit se do Alexandrie a začít kázat. Svatý Atanáš se však odmítl podřídit i samotnému císaři. Podle Socrates Scholasticus, bez ohledu na objednávky, "Athanasius nepřijal ty, kteří přišli do Alexandrie a odvrátili se od něj jako od špíny."... Athanasius tak riskoval královský hněv. Konstantinovy ​​dopisy alexandrijskému vládci byly stále impozantnější: „Máte-li důkaz o mé vůli, musíte umožnit nerušený vstup do Církve všem, kteří do ní chtějí vstoupit. Pokud zjistím, že jste někomu zabránili ve vstupu do Církve nebo jste do ní odepřeli vstup, okamžitě vás pošlu sesadit podle svého rozkazu a vyvedu vás z těch míst."

Arius je zpět. Arius pokračuje ve vyvolávání sporů

Arius

Mezitím Arius pokračoval v šíření svého učení, což způsobilo spory v křesťanské komunitě. Hermius Sozomen svědčí: "Ariánství se opět stalo příčinou zmatku: lid a duchovenstvo začalo přerušovat vzájemnou komunikaci - a nepřátelství k árijským názorům se rozhořelo nejen v Alexandrii, ale i v dalších městech, zejména v Bithýnii, Helespontu a Konstantinopoli."... Ariáni zároveň přesvědčili císaře, že hlavní důvody sporů jsou „Tvrdohlavost a nepoddajnost Athanasius“... Poté, co vstoupil do spojenectví s jinými heretiky, Melethians, „Začali Konstantina pomlouvat, že Athanasius byl příčinou veškeré úzkosti a zmatku ve společnosti věřících, protože odmítá ty, kteří chtějí vstoupit do Církve; zatímco, kdyby to bylo dovoleno, - všichni by přišli na stejnou mysl. Pravdivost takové pomluvy proti němu byla potvrzena stejným způsobem i mnoha biskupy a duchovními (nástupcem Meletjeva) Janem. Často přicházeli k carovi, vydávali se za pravoslavné a Athanasius a jeho biskupové byli obviněni z vražd, svazků, nespravedlivého bití, ran a vypalování kostelů." Mimochodem, lze vyvodit zajímavé paralely s naší dobou ...

Vladyka Athanasius byl nakonec donucen opustit Alexandrii a císařským výnosem odešel do vyhnanství do Galie. Arius a jeho stejně smýšlející lidé okamžitě vstoupili do Alexandrie a – slovo Sokratovi Scholastikovi – „Rozhněval všechny, zvláště když byl tehdy alexandrijský lid velmi chudý – jak od příchodu Aria s jeho komplicemi, tak od odchodu biskupa Athanasia do exilu. Brzy car, když slyšel, že Arius převrátil svůj způsob myšlení, nařídil mu, aby se vrátil do Konstantinopole a podal zprávu o novém vzrušení, které z toho pramenilo.

Před císařem se Arius znovu ospravedlnil. A kromě toho dostal velmi příjemnou zprávu: koncil, který se konal v Jeruzalémě, oficiálně rozhodl o přijetí vzpurného presbytera zpět do Církve. Bylo rozhodnuto uspořádat slavnostní ceremonii „znovusjednocení“ hereziarchy s církví v jednom z chrámů Konstantinopole. Bylo stanoveno datum Ariina „triumfu“.

Socrates Scholasticus píše: „V Konstantinopoli se v té době stalo hlavou církve Alexandr, dlouholetý Mitrofanův nástupce. Zbožnost tohoto manžela byla odhalena z jeho současné debaty s Ariusem, protože jakmile Arius dorazil, lidé se opět rozdělili na dvě strany a ve městě nastal zmatek: někteří říkali, že nicejská víra by neměla být nijak otřesena, zatímco jiní tvrdili, že Ariův názor byl správný a Alexander byl v nejtěžších podmínkách – zvláště proto, že Eusebius z Nikomedie mnohokrát hrozil, že ho okamžitě sesadí, pokud Aria a jeho stejně smýšlející lidi nepřijme do společenství. Alexandr se ani tak nebál nebezpečí sesazení, jako spíš touhou jeho odpůrců překroutit dogma. Považoval se za strážce koncilních rozhodnutí, použil všechna opatření, aby nikdo nevyšel z jejich smyslu. V tak blízkých poměrech Alexander opustil dialektiku a obrátil se k Bohu - začal trávit čas neustálým půstem a v žádném případě neupustil od svých modliteb. Jeho záměrem bylo uskutečnit svůj plán tajně. Zamkl se sám ve stejnojmenném kostele před světem, vstoupil k oltáři, vrhl se tváří dolů pod posvátný pokrm a se slzami v očích se modlil; a když strávil mnoho dní a nocí v této řadě, o kterou žádal Boha, dostal ji. A jeho prosba zněla takto: je-li učení Ariovo pravdivé, pak ať sám biskup nevidí den určený pro soutěž, a když pravou vírou je víra obsažená biskupem, pak ať Arius jako viník všechny potíže, přijmi trest za jeho špatnost."

"Triumf" Aria a náhlá "obviňující" smrt

A doslova druhý den dojde k nečekané události. Profesor M.E. Posnov uvádí podstatu věci takto: "Arius, který byl starý muž, neunesl vzrušení a náhle zemřel před aktem představení."

Ermiy Sozomen popisuje události takto: „Arius někam vyšel a najednou, cítil se ve svém lůně rozrušený a měl přirozenou potřebu, se schoval na veřejné místo, které k tomu bylo vyhrazeno. Protože dlouho neodcházel, vstoupili tam ti, kteří na něj čekali, a viděli, že sedí mrtvý. Když to vešlo ve známost, začali o jeho smrti usuzovat jinak: někteří si mysleli, že měl náhlou nemoc v srdci nebo že zemřel rozkoší, když dosáhl toho, co chtěl; zatímco jiní si mysleli, že byl potrestán za špatnost. Ariusovi spolupracovníci tvrdili, že byl zabit magií."

Socrates Scholastic nabízí čtenáři scénu hodnou hororového filmu: Když car uvěřil Ariovi, nařídil konstantinopolskému biskupovi Alexandrovi, aby ho přijal do společenství. Byl sabatní den a příští Arius doufal, že se připojí k Církvi. Ale trest už měl na paty jeho drzým činům. Arius vyšel z královského paláce v doprovodu svých tělesných strážců Eusebiů samým středem tehdejšího města a přitahoval zraky všech. Když už byl blízko tzv. Konstantinova náměstí, na kterém byl vztyčen porfyrový sloup, zmocnil se ho strach ze svědomí a spolu se strachem se dostavilo i extrémní uvolnění žaludku. Proto se zeptal, zda je někde poblíž afedron101, a když se dozvěděl, co je za Konstantinovým náměstím, šel tam a upadl do takového vyčerpání, že mu při erupcích okamžitě odpadla zadní část těla a pak se vylilo velké množství krve a vyšly nejjemnější vnitřnosti.z krve mu vypadla slezina a játra a okamžitě zemřel. Tento afedron je v Konstantinopoli zobrazován dodnes; je to, jak jsem řekl, za Konstantinovým náměstím a tržištěm v portiku. Všichni kolemjdoucí, ukazující na něj prstem, tak připomínají, jaká smrt potkala Arii.".

Nicejská katedrála a smrt Aria, ilustrace ke Speculum historiale od Vincenta z Beauvais

Profesor A.A. Spassky věří, že Sozomen a Socrates Scholastic vyprávějí o smrti Aria „s velkými ozdobami“ a faktickou stránku věci „přenáší Athanasius“. Svatý Atanáš Veliký píše: "Společným koncem života všech lidí je smrt - a nikdo by neměl být obviňován z toho, že zemřel, i když to byl nepřítel; neboť není známo, zda nás totéž nepostihne před večerem. Smrt Arie se ale nestala jednoduše, a proto si zaslouží příběh. Když Eusebiové pohrozili, že ho přivedou do Církve; pak se proti tomu postavil konstantinopolský biskup Alexandr a Arius se spoléhal na sílu a hrozby Eusebia. Přišla sobota a další den doufal, že bude uveden do církevního shromáždění. Boj byl velký: vyhrožovali a Alexandr se modlil. Ale sám Hospodin vystoupil jako soudce a rozhodl případ proti nespravedlivým. Slunce ještě nezapadlo, když Arius, poháněný potřebou, přišel na určité místo a spadl tam, náhle ztratil obojí – i komunikaci i život. Když se to blažený Konstantin dozvěděl, byl překvapen a viděl, že křivopřísežník byl odhalen. Pak bylo všem jasné, jak bezmocné byly hrozby Eusebijců a jak marná byla Ariova naděje. A společně se ukázalo, že ariánské šílenství bylo Spasitelem zbaveno společenství jak zde, tak v Církvi prvorozených.

Komu zahrála Ariina smrt do karet?

Tak či onak je to jasné: Ariusova smrt byla pro všechny náhlá a nečekaná. Ariáni samozřejmě okamžitě obvinili pravoslavné z vraždy Aria. Tato obvinění však zcela postrádají logiku. Ortodoxní mimo jiné neměli žádný motiv pro organizaci atentátu na Arius. Arius byl zcela závislá postava.

Jak profesor A.A. Spasský, „Aria nemůže být nazývána jediným viníkem sporu, který vyvolal, ani zakladatelem doktríny, která vždy zůstávala úzce spojena s jeho jménem. Byl jen jedním z mnoha představitelů Luciánova okruhu, který vznikl na počátku 4. století, teologický směr, který se vyvíjel nezávisle na něm a dříve než jeho rozpor s Alexandrem, vzbudil všeobecnou pozornost. Arius udělal jen to, že v jeho osobě se tento nový směr poprvé srazil s opačným alexandrijským směrem a v důsledku toho začal spor, který by se dříve či později, ale nevyhnutelně, rozhořel, kdyby Arius. Proto v řadách ostatních vůdců arianismu Arius nikdy nezastával pozici jejich hlavy nebo vůdce. Okolnosti ho hnaly kupředu a postavily do středu dění, které naplnilo počáteční fázi ariánských hnutí, takže se celá otázka zřejmě scvrkla do jeho osobnosti. Když se ale po nicejském koncilu změnily podmínky znesvářených stran, pak spolu s nimi Arius opustil přední scénu a jeho osobní osud neměl na další vývoj hnutí žádný vliv.“

Pro pravoslavné se jeho smrtí vlastně nic nezměnilo. Ale byla tu skupina lidí, kterým smrt Aria byla jen velmi dobrá – Eusebiové, příznivci neklidného nikomedského biskupa, který pod praporem arianismu bojoval proti nicejskému vyznání. Arius do této skupiny zasahoval – svou nesmiřitelností a svou tvrdohlavostí. Heresiarcha nesouhlasil s tím, aby se vzdal jediné linie své „doktríny“, bránil mu přitahovat lidi, pro které bylo „přísné arianismus“ příliš „revoluční“. Eusebiovská skupina podle Spasského „odmítala původní arianismus energičtěji než konsubstanciální“. ...

Je Ariusova věc jeho vlastní věc?

Svatý Atanáš Veliký shrnuje život hereziarchy: "Říkají, že taková byla Ariova smrt." Existuje legenda, že po dlouhou dobu nikdo nepoužíval židli, na které zemřel. A když mnozí z nouze vstoupili na zmíněné veřejné místo, což obvykle dělají obyčejní lidé, ti, kteří vstoupili, se před tou židlí navzájem varovali. Tedy na místo, kde Arius dostal trest za svou špatnost, a následující lidé měli určitý druh znechucení. Po nějaké době se jej však jeden z Ariusových společníků, bohatý a silný muž, pokusil koupit z pokladny, a když na něm postavil dům, změnil jeho dřívější vzhled; takže to bylo vymazáno z paměti lidí a následná tradice už si na Ariovu smrt posměšně nevzpomíná."

Identifikace „šíleného Aria“ z vize Petra Alexandrijského s hereziarchou pochází ze Sozomena. Freska od bratří Zografi, 1750

Stejně tak na místě učení Ariova vznikla nová hereze, která se v mnoha ohledech literou neshodovala s „přísným arianismem“, ale duchem se s ním téměř zcela shodovala. A snažili se na otce arianismu co nejdříve zapomenout. Profesor A.A. Spassky píše: „Ve čtyřicátých letech čtvrtého století, tedy pouhých dvacet let po začátku sporů, se ho na koncilu v Antiochii zřekli sami Ariovi nejbližší spolupracovníci. První zpovědní formule zveřejněnou tímto koncilem se otevírá následujícím prohlášením: „Nebyli jsme stoupenci Aria, protože jak bychom jako biskupové mohli následovat presbytera?“ biskupové se postavili na stranu Aria. A tento Ariusův osud v ariánských sporech je pochopitelný: případ Ariův nebyl jeho osobní záležitostí - dotýkal se zájmů hlubších a obecnějších, zájmů širokého a vlivného okruhu učených teologů, kteří se postupem času ujali ovládat to "...

Následuje zakončení.

Seznam použité literatury:

Spassky A.A. "Historie dogmatického hnutí v éře ekumenických koncilů." Druhé vydání. - Sergiev Posad, 1914.

Hermiy Sozomen "Církevní historie". - SPb., 1851.

Ortodoxní encyklopedie vydaná patriarchou Kirillem z Moskvy a celého Ruska. Elektronická verze. http://www.pravenc.ru/

A.I. Brilliantov K otázce filozofie Erigeny k dějinám ariánského sporu. Původ monofyzitismu. Práce o historii starověké církve. - SPb., 2006.

Posnov M.E. „Historie křesťanské církve (před rozdělením církví v roce 1054)“. - Sofie, 1937. (elektronická verze)

Sokrates Scholastic. Církevní dějiny. - M., 1996.